画家爱德华·蒙克(Edward Munk)在他的名画《呐喊》中向我们传达了那个无休止地尖叫的人的焦虑和痛苦。 我们不知道一声尖叫的起源,也不知道促使他这样做的原因。 恐怖、害怕、焦虑的感觉是这幅画所能表达的效果的来源吗?尖叫的人激起了他的良心,行使了他的一项权利:反抗并告诉他身边的人,他在这个世界上并不是 “什么都不是” ,他就是一个存在的人。 许多艺术和文学都带有存在主义哲学的种子,可能会在表达这种哲学方面发挥主导作用。 奥多尔·陀思妥耶夫斯基(Fyodor Dostoyevsky)的《地下室手记》这样的文本作为文学文本受到极大的赞赏,但如果在我们看来,这篇文本是表达存在主义哲学的最伟大的文学文本, 那么文本是否充分表达了这一哲学及其所有思想? 毫无疑问,它并不表达,文学文本的任务也不是表达哲学思想。 谁读索伦·克尔凯郭尔日记的人都会注意到一些有趣的事情:有时他会讲诗歌,有时他会评论他所读的哲学书籍。他以一种奇怪的诗意风格谈论自己,让人想起那位对伟大的说书人安徒生(Andersen)的女人:“文学的天空中出现了一颗不祥的星星,而这本书是如此的恶魔般,让人无法放手。”除非你想立即继续阅读。这本书里有恶心的东西,只能是邪恶灵魂的果实!” 这位丹麦女士正在表达她对艾玛/索伦·克尔凯郭尔的书第一卷的看法,该书以这个定义开头,通过虚构的人物(A)表达了一种审美观点:
谁是诗人? 他是一个不幸的人,内心深处隐藏着深深的悲哀。 他的嘴唇紧闭,如果呻吟和叹息从他嘴里传出,那声音被听到就像美妙的音乐一样。 他的命运与那些在法拉里斯公牛中间慢慢受折磨的人一样; 他们的呼喊无法传到暴君的耳中,无法给他带来痛苦, 对他来说,这些声音就像音乐一样被听到。 人们聚集在诗人身边,说:“再唱吧,别迟到了”,仿佛在说:“愿新的痛苦降临到你的灵魂上来折磨它,愿你的嘴唇像以前一样紧闭,因为呼喊将只会让我们惊慌失措。 至于音音乐,充满折磨的东西真是令人震惊。评论家接近他说:“那是一种方式,美学家们这样说,那是你应该吟唱的方式。” 当然,批评家把诗人比作诗,只不过他的心里没有悲伤,嘴里没有音乐。 所以我告诉你,我宁愿做一个阿马格布罗的养猪人,在猪群中听懂,而不是一个人类听不懂的诗人。
索伦·克尔凯郭尔是一位诗人。 一位伟大的诗人,尽管他没有写过任何诗。 他多方面的天才表现在他风格的绚丽变化中:美学家可以用甜美而令人信服的词汇和悲伤的旋律来表达自己,而在另一个时刻又变成了一个浑身颤抖的伦理学教授; 他通过它对教会发起了严厉而暴力的攻击。
索伦·克尔凯郭尔可以被称为诗人和文学文本创作者。 但克尔凯郭尔并不像陀思妥耶夫斯基文学中那样表达存在焦虑的作家。 他是一位哲学家和哲学的先驱之一。 他把他的类似于伟大小说的传记转变为一种哲学,我称之为存在主义哲学。 存在主义并不是以克尔凯郭尔本人为基础,尽管他被认为是这一趋势贯穿整个哲学史的最伟大先驱,该趋势通过克尔凯郭尔、马丁·海德格尔(Martin Heidegger)和二十世纪的萨特(Jean-Paul Sartre)获得了势头。约翰·麦凯里(John McCain)牧师在他的《存在主义》一书中指出,这种哲学与其说是一种哲学,不如说是一种哲学思考的方法。引导那些使用它的人产生一系列观点之间的差异比对世界和人类生活的差异更大。 这种方法是从人开始的,而不是从自然开始的。 一种关于自我的哲学,而不是关于主体的哲学。 该自我并不特指思考的自我,而是指发起行动的自我,其中包含情感和良知的中心。 人类的感受、情感和情感在哲学上是可疑的。 作为理性思维的哲学是一种超越激情和异想天开的尝试。 哲学家避免情绪化,寻求对事物的冷静理解。 如果他允许情感和良心在于哲学的核心,那就是让哲学接受理性的审视。 它不被认为是哲学真理的来源。一些哲学家钦佩情感带来的这种理解的全面性和直接性。随着存在主义的出现,情感及其与哲学的关系问题又回来了。 它被视为我们到达哲学真理的一条道路。 它不是理性和思想的对立面,而是千里眼的源泉,它在人类存在的整体结构中占有一席之地,承载着人类在世界上存在的个人记录。 然而,存在主义并不是一种情感哲学,因此最终它的构成似乎受到了非理性的打击。 人们非常强调与直接物质存在相关的问题,如自由、责任和决策,因为人与所有生物的区别在于他行使自由和塑造未来的能力。
索伦出生于一个七口之家,户主五十六岁,母亲四十五岁。 对索林一生影响最大的是他老父亲的故事和生活。 哲学家的父亲迈克尔·克尔凯郭尔年轻时是日德兰平原的一名牧牛人。是贫穷而赤贫,生活在一个人们希望自己没有出生的环境中,摩拉维亚传教士和牧师用布道和说教向人们灌输,预示着即将到来的宗教复兴。 在这种贫困和巨大的愧疚感下,发生了一件父亲隐瞒多年的事情。 随后,父亲搬到哥本哈根与他的一位亲戚一起工作。 在那里,他以惊人的毅力的阔步前进,四十岁时就退休了,作为一个闲适的富翁度过了余生。 迈克尔对生活有一种阴郁和忧郁的观点。 这种观点在他以严格的宗教信仰抚养孩子的家庭中盛行,特别强调基督的苦难。 他有过可怕的怀疑时刻:沮丧的感觉漂浮和消退,绝望和罪恶的时刻,据说搬到哥本哈根后,他一次也没有微笑过。索伦·克尔凯郭尔在他的日记中说:
“从童年到后来,我都我就一直处于抑郁症的困扰之中。据我想起得来,我唯一的快乐就是没有人会发现我有多不快乐。我从来都不是一个男人,更不是一个孩子或年轻人。如果要我表达自己的话,我会说我是被疯狂养大的,甚至在我的童年时期,我就被那个自己被它困住的老人的忧郁印象所束缚。我就是一个像黑人老人一样被疯狂抚养长大的孩子!”
索伦·克尔凯郭尔过的生活在这种忧郁的重压之下。 他不仅从父亲继承了他最深层的性格和抑郁成分,还从父亲身上学到了辩证的心态和过度的情感想象。 这些传记讲述了父亲和儿子之间一种奇怪的沟通和对话方式。 他们在屋里踱来踱去,来回走动几个小时,停下来谈论想象中的人,或者描述房屋、树木或不知道为什么他们被扔进这艘移动的船的事件。 他们压低了声音,仿佛经过他们的车辆车轮的吱吱声淹没了声音。“读过”克尔凯郭尔(Kierkegaard)传记的一些批评家和作者把这些辩证对话的时刻描述为克尔凯郭尔笔下某些人物的不真实性的原因,如沉默的约翰和被诱惑的约翰内斯。其他人则把克尔凯郭尔文本中这种独特的诗意能力解释为那些辩证的对话,克尔凯郭尔的才华得以增长,心理感觉更加敏锐,对自己有了清晰的认识。 如果没有这些争议,克尔凯郭尔的诗意女王就不会崛起并达到这种影响力。
22岁的索林·克尔凯郭尔发生了一些事情,使他失去了所有的注意力。 他不确定到底发生了什么,以及绑架他家人的死亡背后隐藏的秘密。 他以优异的成绩完成了高中学业,然后开始学习神学、阅读文学和哲学。 他有信心能够通过期末考试,却完全停止了学习。 他决定前往海滨度假胜地进行一场类似于心灵之旅的旅行,寻找平静与安心。 他在日记中提到:
“我真正缺乏的是弄得明白我应该做什么,而不是我应该认得什么,只是一些理解应该先于所有行动。 我所缺乏的是了解自己,明白真主要我做到什么; 我缺少的是找到一个只属于我自己的真理、找到我为之生死的理念、 发现所谓的绝对真理、参与研究所有哲学体系并能够审查所有这些体系(如果有必要)以揭示其每个体系中存在的矛盾,有什么意义呢? 如果我能够发展一种政治理论并将所有细节融合到一个单一的实体中,如果我在这样做时构建了一个我并不生活在其中而只能让别人看到的世界,那么我会获得什么好处? 如果我能够提取基督教的意义,如果基督教对我和我的生活没有更深刻的意义,那对我有什么好处呢?如果真理站在我面前,赤裸裸地颤抖,不关心我是否能辨别它,引起恐惧的颤抖,而不是令人安心的信心,那么我能从真理中得到什么? 我当然不否认,我仍然认识到理解的必要性,通过理解,一个人可以与人交往,但这种理解必须渗透到我的生活中,这就是我现在发现的对我来说最重要的事情。 这是我灵魂的向往,就像非洲沙漠渴望水一样。 这就是我所缺少的,这就是为什么我独自一人租了一套房子,把所有的家具和家庭用品都集中在一起,却没有找到一个可以分享他生活中所有欢乐和痛苦的女朋友。 ”
虽然这篇文章代表了存在主义学派最好的曼维斯托,但它也是描述索伦·克尔凯郭尔整个生活的文本。 它还表达了存在主义哲学的一个中心主题:行动。根据克尔恺郭尔的观点,人类的存在在实际上只有通过行动才能达到具体和完美。 该行为不仅是履行职责,而且在深刻意义上也是个人行为。 它包括整个人类。 它包括压倒性的思想和情感。 如果没有思想、情感或内心的决定,就没有什么名副其实的行动。 克尔凯郭尔在二十二岁时写下了这篇文章。 就在那时,大地震发生了:克尔凯郭尔的生活发生了巨大的震动。 没有一本关于克尔凯郭尔的传记或书籍没有提到他在日记《大地震》中含糊地表达的那些话:
“那时就发生了那场大地震,那场可怕的革命突然给我带来了解释所有事实的新的、确定的法则。 这时我才知道,父亲的长寿并不是天赐之福,而是一种诅咒。 我们家族赋予我们的崇高精神天赋只是为了把我们分开,把彼此撕成碎片:然后,当我看到我的父亲时,我感到死亡的寂静在我周围蔓延,那个注定要活下去的忧郁的人。 我们的死亡,那十字架高耸在他所有希望的坟墓之上。 全家必定有罪,上帝的惩罚必定临到;一个家庭注定会在至大的上帝的打击下消失,并因失败而被镇压, 只有有时候,想到父亲忍受了这沉重的事情,并用宗教的安慰来安慰我们,为我们施洗,以便有一个更美好的世界等待着我们,即使我们注定要灭亡,我也会感到一些安慰。 犹太人一直希望对他们的敌人进行惩罚:我们的记忆将被永远抹去,我们的踪迹将不复存在。”
克尔凯郭尔的家庭有七口人。 1834 年底,家里只剩下父亲、小索伦和长子彼得。 这些奇怪的死亡被克尔凯郭尔解释为意味着永恒的诅咒笼罩着这个家庭的口人。 有一个大罪,导致他的兄弟们活不过三十四岁。 研究人员确定了两起可以解释大地震的事件。 第一件事情是围绕着父亲的秘密。 当他是日德兰平原上的一个牧羊童时,在摩拉维亚传教士的鞭笞下,在那种缺乏仁慈之光的状态下,在那种贫穷、匮乏和目光短浅的状态下,他登上了那里的其中一座山, 亵渎上苍。在那次痛苦的事件之后,为了赎罪自己的所作所为,这位老父亲被一种从未离开过的抑郁所包围。 他随时都在等待着诅咒降临到自己身上。 离开哥本哈根后,他变得富有了。 仿佛惩罚和诅咒不会落在犯下罪孽的人身上,而是落在他的家人身上。 这个想法抓住了他,他找得到了赎罪的最佳方法,让他最小的儿子索伦成为一名牧师。 他的恐惧稍稍平静下来,老父亲在这种富有的状态下,开始阅读德国哲学家的著作,依附于他的家人,照顾他们,直到第一个誓言开始,那时第五个儿子去世,长女紧随其后。 这时,老父亲又想起了那一刻。 这位老人即使已经八十二岁了,也忘不了这一点。 索林在日记中写下了这句话。 第二件事就是继母,索伦的母亲,尽管他在大页日记中写下了海量的内容,但他从未谈论过她。迈克尔·克尔凯郭尔的第一任妻子去世后,迈克尔娶了他的第二任妻子,她曾是他的仆人。 那个女仆,就是索伦的母亲,结婚仅仅五个月就生下了她的第一个儿子! 大地震——我可以把它描述为克尔凯郭尔一生中的第一次转变——并没有关注什么是罪,而是索林相信死亡就在他周围,他的寿命不会超过三十四岁。 就好像生命的乐趣被全心全意地接受,然后才暴露了。 对于一个生活在黑暗环境中、从父亲那里继承了严重抑郁症的年轻人来说,大地震后的两年,被描述为最震动的几年。嘈杂的兴奋岁月被巨大的阴郁所打断,其中一部分构成了克尔凯郭尔三个阶段中的审美阶段:审美阶段、道德阶段、宗教阶段。
这位哲学家生命的最后阶段对整个体系构成了威胁。 由于个人与社会之间对抗的规模,这场战斗可能看起来不平等。 有自信心的克尔凯郭尔在这场战斗中挥洒了自己的笔墨。 如果我们想要描述那个时期丹麦的社会和宗教状况,我们可以在伟大的故事家汉斯·克里斯蒂安·安徒生的故事中找得到最清晰的形式。例如,他在一些故事中说道:“阳光灿烂,教堂的钟声召唤人们聚集。 他们穿上最好的西装,带着祈祷书去教堂,聆听牧师的讲道。 从这种简单的表达中浮现出的形象是笼罩在气氛中的精神安心和宁静的迹象。北欧的一座安静的城市,在国家对教会的慷慨支持及其对宗教的保护下,生活得安宁、平静。 只有索伦·克尔凯郭尔的不断地写作对这个阶梯构成了威胁,他他不断的著作在明森特牧师的悼词中爆发了。 在明森特牧师的悼词中,已故牧师的继承人马滕森赞扬了已故的牧师,并称他是真理的见证人。克尔凯郭尔只需要这句话就能爆发,与官方教会展开一场大战。 个人与享有国家和社会支持的一般群体的斗争。 引发这场风暴的是这个描述(真相的见证)。 克尔凯郭尔写道:
“真理的见证者是一个生活充满内心斗争、恐惧和颤抖、磨难、灾难和道德痛苦的人。 真理的见证人,就是在贫穷、屈辱、下贱中为真理作见证的人。 他见证了真理,而人们的目光却扑向他,人人都憎恨它:谁见证真理的人就是殉道者。”
索伦很了解这位已故主教,因为他与他的父亲有亲戚关系。 索林不接受将已故主教描述为真理的见证人。 索林随后通过他出版的一本名为《现在》的杂志向官方教会发起了攻击,该杂志已出版九期。正如他所说, 每一期都是对伪造真正基督教的教会的高爆炸弹。 路德教会是丹麦的官方教会。 国家保证神职人员享有较高的经济水平,并给予他们在国家的就业机会。 索林拒绝这种政府对神职人员的保证和国家对教会的控制的做法。 对他来说,为基督教会找得到保证就意味着背叛基督教义中的每一个教条。 克尔凯郭尔的观点是,已故主教并没有因为信仰而受苦,因此,在这位哲学家看来,他已经陷入了这个世界及其欢乐之中。索伦的一些批评者把他的宗教愿景描述为宗教极端主义和残忍。 然而,与这个男人对话是一种幻想。 就好像他在等待任何回应,直到他的攻击比之前更加猛烈。 当他发表一篇题为《我想要什么?》的文章回应批评时,他的名气达到了顶峰。 这篇文章一开始他就断言他只想要诚实和真诚,其他的对他来说都不重要。 如果忠诚是基于对基督教的反叛,那么他会很高兴成为这个群体的一员,因为——正如他所说——他想要诚实,无论在哪里建立忠诚,他都会参与其中。 索伦的宗教批判观不具有任何政治或社会特征,如果他打响了第一枪,他就为社会革命者的潮流铺平了道路,他们认为教会是有产阶级用来保住工人阶级温顺和和蔼的力量之一 。 他的《现在》杂志第九期一出版,他就像尼采(Nietzsche)一样彻底沦落街头。 哪怕他完全保持着理智。
我与她的关系:雷吉娜·奥尔森
索伦·克尔凯郭尔一生从未写过小说。 然而,他与雷吉娜·奥尔森的故事仍然是存在主义哲学思想中最伟大的小说之一。 支持克尔凯郭尔的一位思想家把雷吉娜·奥尔森描述为比发现美洲更重要! 一个年轻的女孩如何在这位哲学家生命的审美阶段对他的思想产生如此大的影响? 贝阿特丽斯·波尔蒂纳里是《神曲》中但丁·阿利吉耶里(Dante Alighieri)的灵感来源,并把他带到了天堂。 尽管他一生中从未与她说过话,但他把自己的全部才华都托付给了这个女孩儿,如果他没有在《新生活》和《喜剧》中描写她,她就不会在文学史上闻名。 雷吉娜·奥尔森就像贝阿特丽斯一样,但她的影响激发了忧郁、隐居的索伦·克尔凯郭尔的天才。
他确信诅咒在他身上是不可避免的,他在一次聚会上看到了她,她摔倒了他自己身上。 她是一个十八岁的女孩。 她像安徒生在他的故事中所描述的其他人一样过着安静而温顺的生活。 她是一个天真烂漫,除了她周日带着《圣经》去教堂外,对神学和思想世界一无所知。 一个十八岁的女孩和一个二十六岁的年轻人。 他们所生活的时代不就是同一个吗? 不,克尔凯郭尔这么说,她的时间不是他的。 她是一个梦想着同代人的所有爱情和婚姻的女孩,他们在国家工作,保证自己的收入和社会地位,在宗教的影响下生活。 他是那个随她的爱上来潮而堕落的人,他是一位一神论,背负着他无法放弃、也不会否认的过去的思想家,因为这是真主为他选择的一条道路——正如他所说的——。 他多次拜访她,在她家里和贵族社会的聚会上与她交谈。 他甜蜜的讲道和无与伦比的诗歌给她留下了深刻的印象。 她在他身上只看得到了一个愿意为她牺牲自己的情人。 她错过、看不到的,是爱人灵魂深处阴暗的一面。
他向她倾心了自己的爱慕:在她成为音乐老师的道路上等她,给她寄书并写下一些文字供她阅读,寄给她包含音符的论文供她演奏。 这一切暴力行为的结果是她接受了他作为未婚夫和丈夫。 婚姻需要双方坦诚相待:他向她倾诉衷肠,向她透露他内心深处酝酿的一切。 问题不在于:她能处理他对她说的话吗? 相反,这个孤立的思想家能否让她面临这种危险,让她无辜地与他分享他灵魂深处喷发的火山? 当他第一眼看到她的时候,他就相信了她,相信是真主的手带领他到了这里,遇见了他的精神导师,把他带到了他想要的舞台。
克尔凯郭尔的生活以及从四面八方包围他的大地震颠倒了他的生活基础。 他发现自己是一个注定要受苦的人。 尽管他正处于审美阶段,但他认为自己所传达的宗教信息尚未显现出来。 这一信息迫使他保持孤立无援,只看到一个方向。 在宣布订婚后结束的爱情陶醉中,这颗心灵醒悟到了它的真实本质。 关于他灵魂的真相以及他对雷吉娜·奥尔森的看法。 一段法律关系可能会把他引向另一条不同于他梦想的道路。 这篇内部分析的最后以一条在社会上引起丑闻的消息结束:
“在东方,送一根丝线意味着决定处决收信人,而在这里送一枚戒指意味着决定处决送出戒指的人!”
他把结婚戒指还给了她,破坏了他作为主要当事人之一的关系。 正如他在日记中提到的那样,有一个内心的声音,真主的声音,说:释放她。 雷吉娜简直不敢相信她所看到的一切。 或者更准确地说,她永远不知道这个年轻人忧郁的心灵里隐藏着怎样的悲剧。 她给他写信试图恢复以前的关系,声称如果他不满足她的要求,她就会死。 这起丑闻成为社会笑话和谈话的主题。 甚至岁月悠远后,克尔凯郭尔在这段关系结束时也受到了批评。 讽刺报纸《海盗》的一位编辑通过结束与克尔凯郭尔的订婚来嘲笑围绕克尔凯郭尔灵魂的争议。 克尔凯郭尔在他的日记中谈到了迫使他这样做的原因,包括说:如果我要暴露自己,我就必须让她卷入可怕的事情中:我与父亲的关系,他的忧郁,笼罩在我目光上的永恒黑暗。订婚解除两年后,雷吉娜·奥尔森与前情人结婚。至于索伦·克尔凯郭尔,从归还戒指之日起,他的天才写作天赋就爆发了。 那一年直到他完成了他的博士论文才结束:关于反讽的概念,特别是苏格拉底的反讽概念。 一本又一本的书以一种奇怪的方式出版,之所以奇怪,是因为这些想法的重要性以及他如何在短时间内安排和呈现这些想法。 最重要的是,他找得到了治疗他周围疾病的方法:抑郁症。 唯一的解决办法就是把他想到的一切写下来并写在论文上。 雷吉娜·奥尔森在这一切中又在哪里? 他的所有文本,包括日记、辩证法和哲学,都包含雷吉娜的形象。 在像《恐惧与战栗》这样被认为是克尔凯郭尔最著名的文本之一的书中,雷吉娜·奥尔森从头到尾都围绕着文本。
《恐惧与颤抖》
克尔凯郭尔在他的日记中写到了恐惧和战栗:
“当我死后,仅凭恐惧和战栗就足以让我获得不朽作家的称号。 人们会读这本书,它会被翻译成外语。 读者会因席卷全书的可怕情绪而战栗!”
谁会在《恐惧与战栗》这样的书中探讨思想的起源及其决定因素,其中诗歌、哲学、宗教、短篇小说、传记和神话与无与伦比的艺术天赋结合在一起! 当克尔凯郭尔从柏林回来时,他的头脑奇迹般地思考着一系列的作品。 这些作品被称为匿名作品,因为它们是以虚构的名字出版的。 这是一种属于间接传播理论的方法,原著者克尔凯郭尔旨在通过一个以上的人物来表达多个观点,并给读者留下选择和思考的自由,使自己成为现代的苏格拉底(Socrates) 。 有时两本书同时出版,甚至同一天出版。 尽管他的身体很虚弱,但思绪却以一种奇怪而强烈的方式降临在他身上。 他写作并不需要灵感。 他所希望的只是真主会给他一个盾牌,保护他免受这种思想的自由落体。
《恐惧与战栗》是一本哲学书。 当然,在阅读本书之前,有些概念和术语是必须了解的。 但除了书中的哲学倾向外,这里只涉及抽象思想的心理倾向与作者的感受和情感之间并没有分离。 作者用自己的思想和情感来写作。 他以能与短篇小说大师抗衡的说书人身份出道。 然后诗人出现了,如果给他写诗的机会,它会以抒情诗爆发。 他希望用一首与众不同的诗来吸引所有的读者。 如果说诗人约翰·弥尔顿为《失乐园》感到骄傲,而诗人但丁·阿利吉耶里为《神曲》感到骄傲,那么他在这里则为关于非凡人格的诗意讲语感到骄傲。 那么他就是一位哲学家,正在寻找一种试图通过这种想法来解释他的一生想法,。 私人与公共汇集在一个地方。 这可能是一个优点,因为可以更容易地看得到什么是私人的,什么是公共的。 但是,读者对他办公室里的自闭症患者了解多少,他想通过使用宗教遗产、希腊神话和悲剧中的人物来传达一个特殊的信息,而不提及他自己的任何暗示?当一个作家想要写一本关于自己的自传时,作者经常会出现在文本中并让人们知道他的存在。 尽管这本书具有哲学书籍的性质,但我敢于把这本书描述为作者的真实自传。 尽管基于作者的名字 “沉默的约翰” 而隐藏的过程,以及克尔凯郭尔倾向于远离他的作者并把他描述为一个存在的阶段,但他对我来说仍然清晰可见。 这幅图景在三次阅读中得到了特别强化。
克尔凯郭尔的读者和批评者问:恐惧和战栗的核心是什么? 这本书中是否包含只有作者知道的秘密,或者是否存在隐藏的信息,读者如果尽最大努力,可以解码文本以到达秘密信息及其收件人? 在谜团揭开之前,这本书既不是一本侦探小说,也不是一本秘密文本的。 作者写得很清楚了。 但奇怪的是,这封秘密信是写给雷吉娜·奥尔森·奥尔森的,而且它出现在这里的文字中,没有提到她的名字或任何对她的提及。 对于一位作者来说,在书中加入一位缪斯女神来引导他是很自然的,但把雷吉娜成为这本书的中心及其所包含的思想是疯狂的。 如果才思敏捷的读者专注于这本书的思想,他会有很多机会谈论美、道德、宗教以及克尔凯郭尔在他的作品中使用的人物。 但如果不认识雷吉娜·奥尔森,这里的思想就不会完整。 更重要的是,这本书总结了他一生的悲惨悲剧,并并在他未来的日子里写下坚定不移的一步。 因此,尽管出版了诸如《非此即彼》等具有强大影响力的书籍,但作者把这本书描述为他从美学角度来看最完整的作品也就不足为奇了。
沉默的约翰在书的开头引用了哈曼的一句话,强化了文本中隐藏信息的想法:“塔奎尼乌斯·布里斯库斯(Tarquinius Priscus)对他花园里的罂粟花所说的话被儿子听懂了,尽管使者不明白。 ”
这句话的故事可以追溯到罗马。 当塔奎尼乌斯的儿子通过他的狡猾赢得了加比人的信任时,儿子写了一封信给他的父亲,询问他下一步应该采取什么措施来加强这种信任。 父亲塔奎尼乌斯——由于他要给儿子的回复的严重性——没有给信使任何回复。 相反,他满足于与使者一起走到花园并砍倒高大的树木。 信使回到儿子身边,告诉他消息没有任何回应,并描述了他父亲砍伐高大树木的行为。 儿子明白了这个信息:他必须把城里人民的头连根拔起,他也这么做了!
在这本书的序言中,我们遇到了一个小孩儿,他在童年时期就对先知亚伯拉罕(愿他安息)的故事着迷。 亚伯拉罕如何面对真主给他的考验,又如何保持信仰呢? 当这个孩子长大后,他对这个故事的迷恋与日俱增。 然而,随着年龄的增长,他已经不再明白故事中的任何内容了。 他对这个故事感到有些不可理解。 于是,他就彻底忘记了这个故事,心里只记着一件事,一个愿望,一个渴望,如果这件事发生在他身上,他就能解释他一生的谜团。 这个愿望是在亚伯拉罕生命中的关键时刻,亲眼见得到真主所祝福的先知,并成为山上那件事的见证人。 当亚伯拉罕带着他的儿子登上山去执行真主命令他做的事情时,看到亚伯拉罕的眼睛看着山。 在这篇介绍性序言的结尾,克尔凯郭尔的叙事天才显现出来:四个故事的手稿代表了先知亚伯拉罕和他的儿子伊斯哈格前往摩利亚山的旅程。 这些手稿源自《创世记》。在这些事情之后,真主考验亚伯拉罕,就对他说,亚伯拉罕;“我就在这里,他说:你要带着你的儿子,你唯一的儿子,你所爱的伊斯哈格,到摩利亚地去,在我告诉你的其中一座山上把他当作献祭。”
尽管手稿的开头取决于书中的这段文字,但克尔凯郭尔却偏离了这一点,试图画几幅图画,试图发现亚伯拉罕故事中深刻的信仰意义。 在这些手稿中,克尔凯郭尔在现代主义写作的艺术风格上领先于他的时代。 四篇手稿是参考亚伯拉罕故事的短篇小说,四篇短篇文本完全独立于亚伯拉罕的故事。 但他们通过一种无形的纽带团结在一起。 当我读一个故事时,结局应该包括对故事本身的想法的总结以及对故事英雄结局的解释。 给一个讲故事的人朗读,然后在最后几行的结尾,他完全脱离了故事的范围,谈论了与故事完全无关的其他事情,这意味着什么? 这太荒谬绝伦了! 克尔凯郭尔在这里这样做过吗? 没有。 四本手稿包含四个结局,同时又包含八个结局。 这四份手稿以亚伯拉罕和伊斯哈格的归来结束。 这是一个独立的结局,本身就构成了一个文本。 克尔凯郭尔在这里添加了另外四个文本,代表了另一个与这个故事具有美学和人文联系的文本。
叙述文本以亚伯拉罕在黎明时分告别妻子撒拉,带着儿子伊斯哈格出发去献祭开始。 根据基督教传统,本传记的篇幅仅限于三天。 除了第一份手稿之外,克尔凯郭尔没有收录先知亚伯拉罕和他儿子之间对话的任何文本。 他试图画出一幅展示悲伤和焦虑的内心感受和精神的图画。 克尔凯郭尔在这四篇文本中的摄影的美妙之处之一,就是对亚伯拉罕凝视山峰时的情感状态的描述,当他的视线在经历了代表数千年的日子旅程并承受着难以忍受的痛苦之后升起时。 在亚伯拉罕的沉默中,在他对真主的命令的无尽服从中,牺牲了他在这个地球上拥有的最宝贵的财产。这些案文中没有必要进行任何对话。 旅程本身,父子的离去,那座山,那些沙,本身就是一场对话。 被等待着亚伯拉罕拿出刀来牺牲他的儿子伊斯哈格的那一刻。 正如我所说,这四篇文本包括四种处理方法,以先知带着儿子回家而告终。 在每个故事结尾后,克尔凯郭尔写了四行与亚伯拉罕的故事分开的诗句,并与它有机地、人性化地联系在一起。 每份手稿中的这些台词都描述了一个我们可能看不到、也并不总是可见的时刻,但它却充满了一种深刻的、非常人性化的情感:孩子停止吸吮母亲乳房的那一刻。 这是一个代表美丽高度的场景:一个小孩被母亲用爱和亲情抱着,从她的乳房里吸吮。 她全心全意地依偎着他,他也依偎着她,庇护于她,仿佛天堂被封闭在母亲的怀里。 孩子长大了,母子之间的这种融合停止是决定性的时刻:
“当需要给婴儿断奶时,母亲会用黑色染上乳房,因为当婴儿够不到乳房时,乳房看起来很诱人,这是一种耻辱。孩子认为乳房变了,但妈妈是一样的,她没有变,她的目光像往常一样充满了爱和亲情。幸运的人不需要可怕的手段来给他的孩子断奶!”
克尔凯郭尔继续描绘代表这种不可避免的分离的形象。 我们在第二份手稿中发现母亲隐藏着自己的乳房就像处女一样。 孩子找不到与他一起的母亲。幸运的是孩子不会以其他方式失去母亲。 我最喜欢的手稿是第三篇,其中包含了女人和孩子在分离时刻的悲痛。 当孩子必须断奶时,母亲会感到悲伤,因为她意识到此时她和孩子之间的距离越来越远。 那个在她心底沉睡、避难的孩子,将不再与她如此亲密地亲近。在那段哀悼中,他们一起哭泣,幸运的是,那个人把这个孩子抱得这么紧,从来不需要悲伤。
那么我为什么说作者遥遥领先时代呢? 人们对一些作家的作品谈论得多,他们的作品被描述为现代的和创新的,尤其是在二十世纪。 克尔凯郭尔在这方面先于他们写了四份手稿,每份都有两个结局。 奇怪的是——这是我直到第三次阅读时才真正注意到的——是在阅读所有四份手稿时,文本变成了一份手稿,沉默的作者约翰沉思着亚伯拉罕、母亲和孩子的故事。 亚伯拉罕的沉重存在,与伊斯哈格的旅程,以及母子之间人类纽带的人类状态,都孤立了沉默的约翰,而文本正是从他的存在开始的。 他奇怪地消失了。 但每次他绕完摩利亚山回到家时,他都会紧握双手说道:
“ 没有人能像亚伯拉罕那样伟大!谁能理解呢?”
在寻找这个问题的旗帜下,诗人克尔凯郭尔在《荣耀亚伯拉罕》的演讲章节中。 谁说一首诗必须是平衡的,或者什么被描述为散文诗? 在这一章中,克尔凯郭尔展示了他在颂扬亚伯拉罕方面的饶有诗意才华。 当诗人找得到一个他以前从未触及过的话题时,你会感受到诗人的热情,通过这个话题他可以写出一首诗,在诗中他永垂不朽,揭示他的秘密和他的爱。 诗人需要一个英雄来使他在诗中永垂不朽。 当提到英雄时,诗人就如所叙述的那样与他一起行走在历史中。 但诗人在这里并不是在歌颂一位英雄:他是在歌颂一位伟人,当他翻阅自己的人生一页时,除了惊讶之外什么也没有。 当我想到文学中先知的诗意存在时,我唯一想得到的就是伟大小说家赫尔曼·梅尔维尔的小说《白鲸》。 老牧师梅布尔在启程前召集水手们,根据先知尤努斯在鲸鱼腹中的故事,给他们讲了一场关于信仰的讲道。梅尔维尔的演讲很精彩,令人印象深刻。但现在当我想起这形象时,我只会在克尔凯郭尔的书中找得到这段演讲。 约翰在演讲开始时问道:如果人类灵魂中没有不朽的感觉,如果没有把人类团结在一起的生机勃勃的纽带,如果世代相传,并像树叶一样在秋天以固定的周期落下时消失……如果人类像过路的船一样穿越世界,那时的生活会怎样? 如果永恒的遗忘正在寻找它的猎物,而没有力量抓住这种遗忘,那会是什么样子:生命将是多么空虚和混乱! 根据克尔凯郭尔的说法,遗忘不会折叠那些在这个世界上伟大的人,但这些伟人之间有差异的。 他们每个人都以自己的方式伟大,正如我所喜欢的那样伟大。 有些人爱自己而变得伟大,有些人爱他人而通过无私奉献而变得伟大,但爱真主的人是最伟大的。
每一个伟大的人,在人们的记忆中都会与他们的期望联系在一起:有的人渴望可能而变得伟大,有的人渴望永恒而伟大,而那些突破不可能、不合理的墙的人成为最伟大的人。 根据克尔凯郭尔的说法,每一个伟大的人都与他为之奋斗的目标息息相关:其中一个人与世界战斗,并在征服世界后变得伟大,而另一个人则与自己战斗,并在征服世界后变得伟大。 至于为真主而战的人,他成为了最伟大的人。
克尔凯郭尔开始对亚伯拉罕和撒拉的生活进行历史叙述。 这篇文章中没有任何叙事见解。 时而停止时而走! 他取走了先知生命的一部分,并荣耀他,但当亚伯拉罕接到牺牲他儿子的命令时,这种诗意的形象就消失了。 亚伯拉罕的整个斗争都集中在此时此刻,因为谁会想到从可敬的谢赫手中夺走拐杖呢? 是谁要求这位伟大的谢赫亲手折断他的手杖呢? 亚伯拉罕是真主所选定的谢赫,也是真主设置的考验。 亚伯拉罕是一个信徒,他不是一个怀疑者。 克尔凯郭尔说,如果亚伯拉罕有怀疑的话,他就会做出一些光荣的事情! 亚伯拉罕只做伟大而荣耀的事! 在那座山上,站着可敬的谢赫亚伯拉罕,他充满希望……一个孤独的希望! 他没有被怀疑所征服,也没有左顾右盼。 他了解这是上帝所要求的,他了解这是他所能要求的最严厉的牺牲。 他确信,只要上帝要求,任何牺牲都就不会太严厉。 亮出刀来! 亚伯拉罕的手臂显现出怎样的力量呢? 谁举起了右手? 赐福那个孩子的那只手,也就是那一刻毫不犹豫地采取行动的灵魂? 克尔凯郭尔用诗意的语言总结了这篇演讲的结尾一段抒情诗,后来消失并被思想家所取代:
亚伯拉罕啊!尊敬的父! 从山上回家的路上,不需要一首歌来颂扬备至你。 你赢得了一切,并保住了你的孩子。 真主并没有把他从你手中夺走,但你与他一起坐在你的帐篷里,带着喜乐的冠冕,仿佛你坐在那个无限的世界里,在永恒的影子下。 亚伯拉罕啊!尊敬的父! 自那时以来,已经过去了数千年。 你不需要一个已故的情人来从遗忘的魔爪中夺回你的记忆。 地球上所有的语言都会唤起你的记忆,然而……在这里,你比任何其他人都更荣耀地回报你爱的人:你让他在你的怀抱中受到赐福,用你的奇迹迷住他的眼睛和心灵。亚伯拉罕啊!尊敬的父! 人类的第二位父亲啊! 哦,你们最能承载那种巨大的情感,这种情感低估了为了真主斗争而与元素的革命和创造的力量进行的可怕斗争,你们是第一个知道这种至高无上的情感,那种纯粹的表达的人。 请宽恕那些谈论你赞美你的人,因为他们并没有这样做。他简短地谈到了你,但他永远不会忘记你花了一百年才意外地有了一个儿子,并举起刀子才留下伊斯哈格,他永远不会忘记你并没有超越信仰!
在第二个引言中,沉默的约翰谈论了他自己、他的思想、他那个时代的哲学、他想提出的话题以及他如何看待这些话题。 主题是信仰作为影响存在的主要人类情感。 如果信仰是剖析的主题,那么没有比亚伯拉罕更合适的品格了。 然而,根据克尔凯郭尔的描述,有一个问题由于其困难而无法解决。 这个问题就是亚伯拉罕的信仰。 三种宗教中亚伯拉罕的故事有一个主要特点,就是简单理解就是光荣的。 然而,在这些叙述手稿和关于亚伯拉罕的论述之后,克尔凯郭尔想知道:有多少人在亚伯拉罕的故事中度过了睡眠呢? 这个故事通常被描述为精彩和最好的,但谁想到那些焦虑的灵魂在焦虑中可能会像亚伯拉罕那样去做呢? 人们能否在谈论亚伯拉罕时避免担心一个焦虑的人会继续像亚伯拉罕一样做同样的事情呢? 他说:如果人把信仰当作一切,那么按照我的想法,在我们这个不怎么谈论信仰的时代,谈论信仰一定是没有危险的。一个人 只有凭着信心才能达到与亚伯拉罕一样的境界。 沉默寡言的约翰形容自己是一个头脑严厉的人,尚未相信。 他觉得很难走。 更清楚地说:它处于宗教阶段,根据克尔凯郭尔的阶段,这个阶段先于完全意义上的信仰。 约翰花了很长时间来理解黑格尔(Hegel)哲学,并认为他理解这种哲学。 有些段落或许看起来他无法理解,尽管他自己备尝艰辛。 但他却厚颜无耻地指责黑格尔自己不清楚。 但一想到亚伯拉罕,他就有一种心碎的感觉! 因为,正如他所说,他每时每刻都看到了亚伯拉罕生命本质的巨大悖论。 他的思绪无法向前移动,试图抓住每一块肌肉,希望能看到它:“而我此时此刻已经瘫痪了的感觉!”
他在序言中说:“我的灵魂感受到了这位拥有世间一切伟大的绅士。我谦虚地相信英雄正在为我的事业而奋斗,我以英雄精神反思自己。但我无法从亚伯拉罕身上反思。我不是说信仰是一件小事,而是至高无上的 ,当哲学给出其他东西时,这就是不诚实的。哲学必须首先了解它自己,知道它应该给予什么,什么都不排除,不欺骗 人们对事物的价值视若无物。我对生活的复杂和危险并不陌生。我勇敢地面对它。我对恐怖并不陌生!我亲眼看到了恐怖,我不会逃避。尽管我知道我的勇气不是信仰的勇气,我无法做出信仰的行为,但我坚信真主就是爱,当这个想法照在我面前时,我感到一种无法挽回的幸福。 当它不在的时候,我对它的渴望比情人对他所爱的人的渴望更强烈”
克尔凯郭尔从亚伯拉罕的故事中得出了辩证的结果,强调了信仰的概念是影响日常生活的一种主要人类情感。 他的哲学最初所基于的第一个概念就是与真主的特殊关系以及完全放弃任何形式的外部中介。 这种与绝对的绝对关系必须由个体作为个体来维持。 第二个概念是无休止投降。 这是一场必要且不可避免的运动。 不要依赖理性的算计,如果没有无休止的投降,信仰就不会出现在舞台上。 这种投降带有为了更高的目的而放弃所有有限物品的想法。 通过无尽的臣服,生命之杯中的深深悲伤被倒空。 做出这种投降的人会感受到放弃一切所带来的痛苦。 他无限地放弃一切,然后做出这种放弃的人又回来了,并通过想象不到的美德抓住了一切。 第三个概念是关于什么是道德的评论。 此时,我停下来详细介绍第二个概念,以便更清楚。 因为它是书中的一个主要焦点,通过它可以破译书中的所有秘密并了解其中的秘密信息。
第一个问题的标题是:是否有对道德的目的性评论? 根据克尔凯郭尔的说法,用他自己的语言来说,道德作为道德是普遍性的。 作为一种普遍性的描述,它适用于任何时间、任何地点的每个人。 因为它的内部足够稳定。 这个整体在它自身之外没有任何东西可以成为它的目标。 因为,就它整体性和稳定的自我而言,它是一切超出其范围的事物的终结。 也就是说,个人的道德任务是不断地在这个整体中表达自己。 就阿卡德而言,个体本身被置于与整体对抗的境地。 此时此刻,罪孽就犯了。 除非认识到这一事实,否则局部个体与整体个体之间不会有和解。 如果这就是克尔凯郭尔式的道德观,即道德是普遍的,而个人维护自己的企图会带来与普遍性的冲突,那么是否有一种允许道德的目的论停止的一般概念?此次暂停的原因是什么? 取消整体可能会出现什么后果?
如果部分个体与整体的关系是部分自身不断在整体中的表达,并在其中找得到自己的目的,那么对整体进行目的论评论将是矛盾的。 那将是一个巨大而可怕的损失。 克尔凯郭尔认为,在某些情况下,我们并没有失去我们所评论的内容,而是将其完全保留在作为其目的的更高对象中。当黑格尔谈到这种关系中的整体和部分时,克尔凯郭尔接受了他,但当对这种关系抱有信仰时,他就拒绝了黑格尔。 在他眼里,他完全错了。 这里信仰的立场是悖论的:个体高于整体。 一个在整体中的个体把自己作为一部分孤立起来,因为他认为自己高于整体。 不是追随者,而是被追随者。 当与绝对存在绝对关系时,个体的部分必然高于整体。 如果他生活在整体中,那么局部就会处于中间位置。亚伯拉罕的故事包含了对什么是道德的目的论评论。如果亚伯拉罕按照克尔凯郭尔想象的那样完整地生活,他就不会成为伟大的人,而只会成为伟大史诗和悲剧中的英雄。 克尔凯郭尔可以完全理解这位悲剧英雄,但据他说,他无法理解亚伯拉罕,除了惊讶之外什么也没有。 也许在这里用例子来说明差异时,更好地描述那些生活在整体中并且不会超出整体的人之间的差异:
当墨涅拉俄斯国王向特洛伊宣战时,他指派他的兄弟阿伽门农领导军事行动。 希腊舰队等待了几天才启航,但由于逆风而无法启航。 一位名叫卡拉什的算命师宣布阿伽门农侮辱人格了阿尔忒弥斯。 众神请求他献上他的女儿阿维吉娜作为对这一侮辱的赎罪。 这似乎是一个父女关系的悲惨故事。 如果特殊的话,阿伽门农可能会做出巨大的悲剧行为,比如牺牲自己。 然而,这是一个国家和一个民族与另一个国家和民族之间的问题。 他是否会为了国家而牺牲一个人——他的女儿? 另一个故事具有相同的角色,尽管事件不同。 克尔凯郭尔讲述了一个关于布鲁图斯担任罗马执政官的故事,他的儿子们密谋恢复被罗马驱逐的国王。 当布鲁图斯得知此事后,他下令处决所有参与这一阴谋的儿子。 当布鲁图斯和阿伽门农为了更伟大的事业而克服自己的苦难时,谁能理解他们呢? 阿伽门农的声誉将在他的人民面前扬起,他将为了一个比私人更伟大的事业而为那些可怕的苦难而歌唱。 他们是悲惨的英雄。 他们并没有脱离道德的范围。 相反,他们是在整体道德范围内做出这些行为的。
然而,亚伯拉罕的情况就完全不同了。 亚伯拉罕彻底超越了道德。 他的目的超出了道德操守的完整性,因此他悬置了道德。悲剧英雄因他纯洁的道德而伟大。 亚伯拉罕之所以伟大,要归功于纯粹的个人美德。 但问题是:亚伯拉罕为什么要这样做呢? 如果阿伽门农是为了自己的民族而做的,布鲁图斯是为了正义而做的,那么亚伯拉罕是为了谁而做的呢? 为了真主,也为了他自己。 为了真主,因为真主要求这个作为他信仰的证据,也是为了他自己,以便他可以将证据放在上帝面前。 这是通过测试和试验来表达的。 这种测试和试验现在是根据结果来看待的,只是对结果的审美调情,克尔凯郭尔宣称以这种方式谈论伟大是可怕的。如果有人谈论这件事,就必须认识到这件事本身的焦虑、悲伤和讽刺。 人的性格必须清晰可见。 在这方面,克尔凯郭尔也通过焦虑和悲伤,开启了可敬的玛利亚女士的传记。 根据他的看法,谈论她时没有悲伤和焦虑,因为她的怀孕是一种焦虑和悲伤。 向她宣告基督的天使只是来到她身边。 他没有告诉其他人。 从真主那里降下的祝福还带着一些令人悲伤的东西。 我认为《圣经》中没有提到这件事,因为如果提到了,克尔凯郭尔就会打开更多谈论它的大门,而《古兰经》文本中明确提到了这一点:〔23〕阵痛迫 使她来到一棵椰枣树旁,她说:“啊!但愿我以前死了, 而且已 变成被人遗忘的东西。〔24〕” 椰枣树下有声音喊叫她说: “你不 要忧愁, 你的主已在你的下面造化了一条溪水。
在约翰·麦凯里牧师的《存在主义》一书中,我们再审视了这种对道德的可怕评论。 约翰·麦凯里最初将这一废除视为良心冲突。 第一个良心是反映整体道德的良心。 这个良心在第二个良心的权柄下被废除了,第二个良心就是真主的命令,同时也是个人最深处的内在方面。 除了先知亚伯拉罕的故事之外,这种对道德的目的论废除的问题在于克尔凯郭尔使它变得可接受且不可避免,并且必须从任何已经成为整体表达的良心出发。 这里的危险在于没有一个个人良心可以完全纯洁地说话,纯洁地表达而代表整体。 声称某些更深层次的主观需要道德评论,这难道不是通向最可怕的人类行为形式的门户吗?
克尔凯郭尔对这种废除的问题在于他想制定自己的陈述,这些陈述是他在自己所处的磨难中所面临的。他认为,而他完全相信,他自己的良心有冲突,如果他想继续前进,他必须像亚伯拉罕解决他的冲突一样解决这个问题,而这里指的是他与雷吉娜·奥尔森的婚姻。 他有道义上的承诺嫁给雷吉娜,并他相信这一承诺的严肃性。 但他决定解除婚约,把良心放在首要意义和整体道德原则一边,以回应他所相信的真主的旨意,正如他所相信的那样,真主的旨意是从内在出发的,这样做是为了实现自我。
麦卡里牧师说:克尔凯郭尔听从最高呼召是对的,还是只是自私?如果每个人都为了对自己固有权利的绝对要求而声称有权背离熟悉的道德承诺,那么我们很快就会发现自己陷入道德混乱!
既然这里第一个问题就提到了雷吉娜·奥尔森,那么就必须打开大门来谈论这本书的形式、它的分类的真相以及它的特殊信息。 无论如何,知识书籍都是传记的一种形式。 作者的传记是由现有的智力框架定义的。 如果内在的自我参与到这部传记中,作家的“我”的声音就会出现。 克尔凯郭尔的天才在于他用先知亚伯拉罕的故事来表达信仰,以及根据他的描述代表本质的悖论。 他使用史诗、神话和诗歌。 然而,所有这些形象都只是它自身的象征。 同一个人根据他的信仰进行了牺牲行为,他想要寻找几种方法来接受存在的痛苦,并达到信仰骑士所达到的状态:使他着迷的角色。《恐惧与战栗》中使用的每个符号、每个例子都取材于它自己的历史。 他在形象和史诗中提到了自己,而雷吉娜则通过这种令人惊叹的文学隐秘表现出了最具艺术性的表现力。 在问题的引言中,他举了一个爱公主的男人的例子。 这个人想让爱情这个事情获得不朽的、永恒的形象。 如果他想要这种不朽和永恒,他就必须放弃。 更明确地说,他必须做出先于信仰的行动,即无尽的投降。 你要彻底放弃。 如果他想回到她身边,那就只能归功于荒唐了。 那位公主不是别人,正是雷吉娜本人。 在这三个问题中,克尔凯郭尔通过前面提到的图像讲述了他与雷吉娜·奥尔森的生活故事以及他的投降运动。
在第三个问题中,克尔凯郭尔辩证地审视了隐藏在美学和伦理学中所扮演的角色,以表明美学隐藏与悖论的区别。 在这里他也讲述了他的传记。 回到悲剧英雄阿伽门农的故事,在欧里庇得斯(Euripides)的奥利斯的戏剧《伊菲革涅亚》中,阿伽门农必须牺牲他的女儿伊菲革涅亚。 审美要求阿伽门农保持沉默; 因为他的沉默是出于对女性的尊重。 一个身负重担的英雄,去寻求别人的安慰而是不合适的。 它必须由个人承担并具有所有主观性。为了成为英雄,他必须面对可怕的考验,并经历伊菲革涅亚眼泪的诱惑。道德要求恰恰相反:没有隐藏的余地,审美观念在实施的那一刻就自相矛盾。 一切都必须宣布。 如果他有勇气这样做,并告诉女孩她的命运,他将成为一个道德完全令人满意的爱子。 当他确信婚姻不可能时,用阿伽门农取代克尔凯郭尔的角色,用雷吉娜取代伊菲革涅亚的角色:他应该保持沉默地庆祝婚姻吗? 如果他这样做,他就会侮辱这个女孩,因为他向她隐瞒了一些事情,而这种关系需要坦诚和披露。 他不必忍受沉默。 他应该保持沉默并避免结婚吗? 在这种情况下,他发现自己处于一种暧昧的气氛中,其中还包括对女孩的虐待和他们爱情的真相。 他是否暴露了自己的一切? 如果他这样做了,那就变成了一个失败的爱情故事:那种以灾难告终的悲剧。 然而,克尔恺郭尔在这个例子中发现了一个悖论。 虽然美学具有一种基于沉默的虚幻勇气,但道德学却继续对它施加压力和折磨,因为它需要揭示。 宗教在这里出现; 因为根据他的描述,宗教就是唯一可以使美学家摆脱道德冲突的力量。
克尔凯郭尔在恐惧和战栗中进行存在主义分析的杰作之一是神话《人鱼与艾格尼丝》的象征。 人鱼是诱惑者。 他试图诱惑艾格尼丝并引诱她到他身边。 他用甜言蜜语和魅力,诱惑了她隐藏的感情。 艾格尼丝在人鱼身上找到了她正在寻找的一切,也在海底所期待的一切。 她喜欢走在他的身后,跟随他。 人鱼把艾格尼丝高高举起,她用手搂住他的脖子::她用尽全力向最强者投降。 他站在海边,即将与猎物碰撞。 就在这时,艾格尼丝看向他。 她没有因怀疑而烦恼,也没有因自己的好运而感到高兴,也没有因表面上的快乐而欣喜若狂。 她以深深的信仰和绝对的谦卑看着他,就像一朵美丽的花——正如她所认为的那样。 发生了什么事? 大海停止了咆哮,海浪的声音平息了,人鱼身上从中获得力量的本性在那个关键时刻抛弃了他们。人鱼因为那目光而堕落:他再也无法忍受这种无罪的控制。他蹦蹦跳跳地解释说,他只想在海浪平静下来时向她展示大海。人鱼的绝望以一种严重的方式在他的灵魂中苏醒:他可以勾引艾格尼丝和数百名像她一样的人,能够勾引每一个女孩,但艾格尼丝胜利了,而从他的手中丢失了。克尔凯郭尔通过在他的生活所从事的结果中假定先前的人类存在,赋予了人鱼一种人类的感觉。 他成为英雄的大门是敞开的,因为他所做的是一种和解形式。 艾格尼丝救了他并摧毁了那个受控制的欺骗。 人鱼是谁? 这就是克尔凯郭尔(Kierkegaard)本人。 人鱼的力量所源自的可怕本性代表着什么? 这是克尔凯郭尔的阴郁和历史。 那么艾格尼丝是谁? 她就是雷吉娜奥尔森。 正是为了她,克尔凯郭尔开始了他无尽的创作,为了她,也因为她写了:《恐惧和战栗》的这本书。
艾尔迈达出版社在其最新版本中出版了约阿希姆·加尔夫的索伦·克尔凯郭尔 传记,由阿卜杜拉·努艾米 翻译。这本书是献给索伦·克尔凯郭尔的最重要的传记之一。作者回顾了索伦的生平、思想和著作。作者是哥本哈根大学索伦·克尔凯郭尔研究中心的神学研究员。

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