话语、代表性和倾听:
无论马克思(Marx)关于东方的名言“他们不能代表自己,一定要别人来代表他们” 是否被正确理解,都不可能忽视它在批判代表性问题和其中所涉及的权力关系方法的不断使用[1]。根据这种普遍的使用,该短语表面上表明至少存在两方:被授权的一方和弱势的一方。由于弱势一方无法代表自己,所以被授权的一方必须代表他。
但是,在马克思说出这句话一个半世纪之后,今天,如果不进入权力平衡和自我表达问题的混乱,就不可能接受表面的意义,而没有调解或代表。这是因为诸如“你凭什么权利说话?”或“谁代表谁?”,甚至“这种话语起源于什么现实主义?”这样的问题,关于对一般认知人类话语进行批判的尝试,已经不再奇怪了。西方认识论话语(尤其是学术话语)的权威已成为解构古典和新形式殖民主义逻辑和认识论的必然来源,因此,毫不奇怪,现实主义本身是当今各种解构主义学校课程的重要组成部分,尽管它们的政治议程和认识论原则各不相同[2]。
然而,很难忽视这样一个事实,即这些问题中的大多数都围绕着说话者/代表者的二元性,并分析了他们之间的权力差异和对话语的影响
(无论是在内容、形式还是其他方面)不考虑其他维度,话语的产生过程只能通过它形成。在这些维度中,我特别提到了我在这里所说的倾听,即一个以意向性和专注为特征的倾听过程,以便感知超出话语表面的内容。很明显,这里的倾听与谁接受话语有关,无论话语是基于直接话语还是间接表示。
这个问题可以用另一种方式来表述:它将注意力集中在说话者/代表者的二元性上,代表性问题本质上忽略了对接受话语可能性的批评,最初假设潜在影响纯粹是现实主义和权力平衡的延伸。因此,推翻代表的争议一直在进行、其准确性和多元性,而没有对接收者的能力和倾听的可能性进行类似的调查。
因此,本文的论点是基于这样的假设,即对话语本身的现实主义的感知是话语及其内容的一部分; 只要话语的接受者不了解其话语的现实主义的理由和问题,以及其与上下文的基本联系以及由此产生的后果,如果没有接受者主导决定以一种或另一种方式说什么,就不可能谈论理解内容,也就是说,声音的表示占主导地位,而不是倾听声音本身。即使我们承认话语应该是直接的,没有调解或代表,这并不意味着每个人首先都能理解话语(如果话语具有明确的代表性,问题可能会加剧)因此,话语的接受者有责任让自己负责,以摆脱认知缺陷的立场,积极倾听可能超出他熟悉范围的内容,同时他丰富自身,深入倾听所听到的话语的细节和内部。
划定问题边界
然而,深入研究论文的核心而不调查它是否是一个需要研究的问题,可能只是浪费时间。本节的中心问题是:说话/代表性论题真的忽视了话语的未来吗?代表性或缺失与倾听的想法有什么关系?还需要注意的是,以下几行是基于这样的假设,即不听文学作品就一定意味着以不同程度的代表性来代表它。例如,当读者假设他在作品中熟悉什么内容时,结果是他会主要从其中提取他所理解的内容,而不考虑他的阅读更多地是强加于文本而不是源于文本的可能性。我稍后将回到这一点。
为了回答上述的两个代表性问题,我很快举出几个例子,这些例子可能表明需要这样一篇文章。第一个例子是在每个有关代表性及其含义的问题中不可避免地提出的例子:爱德华·萨义德(Edward Said)的《东方学》研究[3]。萨义德提出了东方主义的三个概念,它们在理论上是不同的,因为每个概念都从其他概念相对不同的角度。首先是东方主义在学术上对东方的研究,其次是东方主义作为一种基于东西方本体论和认识论区别的思维方式,第三是东方主义作为西方在政治和思想上继续征服西方的手段。
这三个定义的共同点是,东方主义在所有情况下都是一种“代表性”。从本书的第一页开始,爱德华·萨义德 (Edward Said)就强调了代表性问题在东方主义认识论话语相关的一切事物中的中心地位。这是因为,作为研究对象的“东方”只不过是一种与西方对立而具体化的想象,因此东方主义只不过是一种创造了它声称要研究和解释的现实的结构。作为研究对象的“东方”只不过是一种与西方对立而具体化的想象,因此东方主义只不过是一个创造了它声称要研究和解释的现实的结构。东方的代表和基于它们的东西是纯粹的想象,其中西方和西方人的身份与它们在话语生产过程中的反思重叠。
我在这里并不声称理解萨义德(Said)概念的所有后果或由此产生的主题。在这个简短的唤起中,重要的是这样一个事实:爱德华·萨义德(Edward Said)认为东方主义的支柱之一是基于对代表的性质和方向的特定概念。这种看法可以表述如下:西方代表东方,基于非现实。
不管爱德华·萨义德(Edward Said)的西方观是否也是本质主义的、充满各种历史问题的,不难假设,通过破坏话语及其生产层面的中调解和代表,可以破坏这种东方主义。“东方”在强加给它的认识论和本体论结构之外代表自己。因此,这种东方主义的概念是基于特定的代表性问题,其中:西方如何代表东方?代表性有多现实?另一个问题是,每当真正的“东方”话语有助于在东方主义结构之外表达自己时,东方主义话语将如何变化。
很明显,在爱德华·萨义德(Edward Said)关于东方主义的讨论中,话语的未来并不是一个主要焦点,整体讨论基于对不同权力关系的考察,这些关系使西方能够研究、生产知识和代表东方,关于东方学家对东方的各种形象,其根源和后果,没有真正解决东方主义话语接受者的问题,无论是消极的还是积极的。例如,如果我们假设卡勒德·胡赛尼(Khaled Hosseini)的小说《追风筝的人》有两个读者,一个比另一个更感兴趣的是分析受殖民和帝国主义影响国家的作家用英语写的小说中的东方主义话语,当前者在小说中想象对东方本质的妖魔化、刻板描绘时,我们是否可以忽视他的兴趣的中心地位?这种兴趣难道不是凸显了他的作品中其他人不一定清楚的维度吗[4]?
在博鲁玛和玛格丽特在西方主义的讨论中可以看到类似的问题,即没有从接受者的角度分析话语,或者没有将话语接受者的立场作为过程的一部分[5]。这本书的副标题《敌人眼中的西方》指的是一个与爱德华·萨义德(Edward Said)的观点相反的基本主题。这里的问题不是,“西方如何代表东方?” ,相反,“西方如何在非西方人眼中代表?”,或者那些认为西方是他们生存敌人的人。这本书试图理解关于西方的代表性的基础及其对实地的影响,也围绕着我们/他们的二分法、对他人的妖魔化以及根据这两种观点产生的知识问题。这本书还试图加深对西方的战争,将其作为人性的内在本质。表现为他人的存在成功和我们的失败“我们”产生的仇恨和仇恨的感觉。
但与萨义德(Said)的论点不同的是,《西方主义》书缺乏理论和认识论因素,使他的主要论点相对于东方主义具有真正的价值,这只不过是一种悲惨的、梦幻般的尝试,以回应对东方主义的批评,特别是因为它是基于天真的论点,例如“对西方的攻击[……]对西方思想的攻击”或关于西方有自古以来就有固定的本质。
即使这本书的论点被认真对待,读者很快就会发现,这本书本身就证明了将自己局限于分析话语的危险,就好像它是自成一体的一样,特别是如果它纯粹是将话语从其现实主义中截断(这是忽视对话语接受的批评的危险之一)并将它们塑造成其含义的先入为主的结构。这是因为两位作家一再堕入无法理解其语境中的象征意义和代表性的陷阱,这使得他们的分析变得非常非历史性。例如,这表现在他们采用“敌视西方”的主题作为共同特征,其原因可能有所不同,尽管它或多或少与不同的时间和地点有关。因此,他们认为在阅读杜斯妥也夫斯基(Dostoevsky)的著作和分析自杀式炸弹袭击者的动机时使用相同的分析镜头是没有问题的,所有这些都与西方科学和理性主义怀有敌意。
另一个关键例子是 贾亚特里·斯皮瓦克(Gayatri Spivak) 在她的文章《下属会说话吗?》中得出的结论[6],针对福柯(Foucault)和德勒兹(Deleuze)提出的被弱势者能否代表自己的问题,斯皮瓦克(Spivak)否认了他们关于直接代表的可能性的结论,他说,下属实际上不能代表自己,而是需要有人代表他们说话[7]。斯皮瓦克(Spivak)的结论主要基于这样的假设:福柯(Foucault)和德勒兹(Deleuze)所说的“行为者”只不过是西方语境中他者个人抽象自我的延伸。换言之,能够代表自己的行为者的概念本身就是西方话语中的产物,同时导致该概念从福柯和德勒兹话语所处的意识形态和帝国主义语境中移除。因此,根据他们的表达,代表自己的行动者只不过是历史进程的一部分,这些历史进程首先塑造了他的代理概念及其局限性。
相反,斯皮瓦克(Spivak)认为,下属者的表达行为可能会被知识分子充耳不闻,因为他们本质上无法感知表达行为或意识到其中所涉及的意义的可能性。每一次试图掌握行为含义的尝试都是代表下属者说话的一部分。因此,即使熟悉围绕这一事实的文化氛围(正如斯皮瓦克(Spivak)在解构巴杜里(Badori)自杀的故事时所证明的那样)[8],也不一定会得出下属者表达自己的结论。因此,属下的人不能说话,并且属下的人,作为她所提出的例子中的女性,只能她通过能够感知和说话的调解者才能被听到或阅读。
尽管斯皮瓦克(Spivak)在批评福柯(Foucault)和德勒兹(Deleuze)时部分提到了话语接受的主题,以及他们无法感知其话语现实主义之外的内容,然而,她对此感到满意,而没有探究接受话语的想法本身的问题。也就是说,她主要在从其基础上说出的可能性问题中塑造了代表关系,而不形成对所发生的说话行为的接受。换句话说,类似于《追风筝的人》的例子,如果我们为了论证而假设斯皮瓦克的断言是正确的,即文章中巴多里的自杀是一种需要被知识分子解构才能获得价值的表达, 那么,什么是让斯皮瓦克一个人理解了行动的含义?她是如何能够接受表达性的话语,然后在另一种话语的制作中重新表述或塑造它的,是什么让自杀行为本身被认为是不具代表性的,尽管是直接的?当我们考虑到斯皮瓦克在文章中还提到像她这样杰出的孟加拉哲学家无法理解巴杜里(Badori)的自杀时,问题变得更加复杂,此外,家庭成员无法将自杀解读为非法爱情关系之外的事情。因此,很明显,仅将我们局限于说话者/代表者的二元性并不足以理解这些问题以及由此产生的问题。
第四个也是最后一个例子不是关于说话/代表性本身的二元性的两端,而是关于这个过程发生的结构,可以这么说。即首先允许该过程发生的介质。例如,我们间接地在杰里·阿德尔曼(Jerry Adelman)对全球历史的批评中发现了这一点,并声称这是一种去中心化的、解构的叙事[9]。这是因为阿德尔曼(Adelman)认为,全球历史的规则和概念本质上是在一个仍然由西方规则主导的结构中制定的,因此,非西方人试图为全球历史的叙述做出贡献,只不过是对全球历史之外的规则霸权的主张。一旦我们记住叙事的整合只能通过共同语言(在本例中是英语)才可能实现,那么问题就出现了,那么,去中心化的解构性贡献,只要它们是在他们渴望拆除的规则和媒介中制定的,那么它们的意义是什么?
很难忽视阿德尔曼(Adelman)的批评所暗示的含义,特别是如果说话/代表性问题在共同语言的视野范围内提出[10]。然而,它最初可以通过两个主要的心理步骤来克服它:首先,例如,下属者采用主导语言并不意味着他自动接受其所有规则和含义。语言的操纵以及它所带来的联系的移位的部分原因在于试图理清单词或概念与其心理成分之间的联系。因此,采用英语并不一定意味着说话者将自己定位在不同的外部意义世界中,因为他可能会征服该语言(了解其主导地位),以打破其词汇和语法的控制。
至于第二步,它基于将语言与知识形成所涉及的周围过程本质上分开的谬论。语言既不先于知识的获取或生产,也不从属于知识的获取或生产,每一个对其优先性的假设都意味着限制对感知世界很重要的其他参与者的作用。从我这些因素中选择了称之为“经验主义”的因素,这是个人通过参与经验而获得的经验知识的基础。我认为经验主义的定义或从中获得的知识是不可能的。为了让他们的形象更加接近,我只需提及阅读一本关于失去母亲的小说的体验差异就足够了,例如,那些经历过损失并尝到苦涩滋味的人与那些尚未经历过损失的人之间存在着根本的区别(这是假设他们生活中的母亲经历是相同的。当我们考虑我们整体思考的最简单经验的变化时,情况就更加复杂了(。对于那些阅读过去触动他们并经过他们的文本或观看电影的人来说也是如此,个人沉浸在其中并因此对它们有更深入理解的能力变得比那些置身于他们经验之外的人更强大。这使得表达的可能性完全超出语言的表面含义,而不受其限制。
我援引这两个步骤,首先是为了超越将语言神圣化为意义的主要决定因素的问题,其次进入关于文学的之声的主要论点。除了上述所有内容外,主要论点可以表述如下:只要我们不刻意去听文学作品,我们最终可能会自言自语,而没有意识到可能发生在我们熟悉的框架之外的事情。这里的倾听并不等同于仔细阅读的同义词(即使它是其支柱之一),而是延伸到围绕作品的背景以及对其与现实关系的批评。这种倾听需要认识到,作为话语的接受者,我们是话语生产过程的重要组成部分,包括说话、代表性或实现上述所有内容的表达或框架。
然而,在研究主要论点的维度和问题之前,有必要熟悉文献中的经验知识,以证明其选择的合理性,并理解论文假设的一些基础。还需要注意的是,以下内容是基于对小说类型的反思和调查,因此文学作品的构思通常被认为是虚构的叙事作品。
文学如何改变我们对世界的理解?
我首先拒绝在文学作品概念化方面流行的两种思想流派。首先,有一个学派赋予文学作品主权和独立性,使得理解文学作品和产生意义的过程都在作品本身的工具内围绕它进行,而不需要外部参考。例如,艾肯鲍姆(Eichenbaum)的形式主义,他强调需要采用“独立和事实的文学科学”,同时指出,这门科学不应该因为是纯粹的文学科学而关注社会科学所提出的问题[12]。在某种程度上,还有巴特(Barth)的结构主义,因为作品的结构被理解为决定意义,同时决定叙事内的相互关系以及叙事部分本身的功能[13]。在这两个例子中,分析都集中在文学文本和其中的文学内容上。
也许这个学派最明显的例子之一是卡尔维诺(Calvino)在他的文章“为什么要阅读经典?中提出的观点[14]。这是因为卡尔维诺(Calvino)对经典作品提出了十四种描述性定义,但没有任何一个定义包括对经典作品与其历史背景的关系或对当时读者的影响的分析。也就是说,卡尔维诺(Calvino)分析经典,就好像它们一直是古典的一样,而不考虑有助于作品生产和接受形成的特定社会经济力量,也不仔细审查划分文学作品标题过程中涉及的权威,卡尔维诺通过这些标题受到其定义的启发。
那么,很明显,本文论文的主要问题是这些学派的非历史倾向,这使得文本仿佛是一个独立的世界,并将其重要性提升到高于其他一切的程度。这是因为文学作品仿佛沉浸置身于自己的世界中,可以说,它们在预先设定的公式中相互对话、与现实互动。文学作品本身除了在文学史上的地位外,没有历史意义。
第二种主流学派是与文学作品的至高无上和独立性形成鲜明对比的流派,因为它指的是作品纯粹是其产生的历史环境的表现。换言之,一部文学作品被看作是反映其历史现实,而没有研究作品本身在解决那一现实或通过其工具和框架操纵它时所关注的是什么。划定这一学派界限的一个相对较早的例子是所谓的科学-社会批判,海曼(Hayman)在1947年将其描述为一种批判,“从维科(Vico)开始,他在《新科学》中解释了作家的历史环境,并延续了赫尔德(Herder)的文学概念,即文学主要是国家和时间条件的产物”[15] 。
类似的决定论方法也可以在女权主义、马克思主义和文化文学批评一些潮流中看到。例如,苏珊·兰瑟(Susan Lancer)对有色人种女性、贫困女性和女同性恋者提出的学术女权主义批评所面临的挑战进行了分析,她们基于最初者特权的现实主义,表达了批评体系中固有的威权主义和代表性问题[16]。换言之,学术界的女权主义批评通过关注一种文学而不是另一种文学,掩盖了特权地位之外的女性的状况和经历。通过芭芭拉·弗利(Barbara Foley)关于马克思主义文学批评以社会经济分层为中心的建议,也可以代表这种潮流。这为通过文学作品所包含的主权结构或类似的来阅读文学作品打开了大门[17]。还有文化批评,认为文学文本是文化的,因为它是“在个人与社会之间,以及过去与未来之间调解的动态时刻”[18]。
这些潮流都认为文学作品是其背景和环境的“产物”,他们的努力集中在试图以表达这些背景和环境的方式研究文学作品的各个方面。这是这些潮流的主要问题,它将作品简化为一份事实文件,通过它来推断情况,并剥夺了作品在相关方面的变革能力。即使引用从文本开始,它也总是在文本之外结束。问题很明显,因为这些潮流中的大多数主要基于现实主义文学,它通常涉及作品与其所代表的现实之间的特定关系,从而使其维度得以研究[19]。
要摆脱先前问题的后果,就需要重新想象文学作品,使其不再是一个独立的世界或仅仅反映其现实。它还要求认识到,文学作品在其形成、生产或接受的任何阶段都不是独立的,它的存在本身就是一种关系性的存在。从这个角度来看,我建议在文学作品的方法中优先考虑文学与读者的关系,我将在本论文的范围内采用这种关系。
这种关系是基于这样一种观点,即文学作品是作者和读者在想象力和意义创造方面共享的舞台[20]。 文学作品包括可以称为对话或辩证法维度。一方面,读者在阅读作品时,试图通过他在阅读时感知到的元素和线索来强加一种整合。这种整合是基于读者对一般现实发展,特别是文学发展的知识和先入之见。这可能使文学作品能够实现其作品,这是对话维度的第二个方面,因为它可以通过解读读者熟悉的联系来消除先入为主的观念和知识。因为要研究和澄清这一点,就必须回到本文的主要论点,所以这里适当地再次转向经验知识和应该倾听的声音。
文学的之声与意义的转变
优先考虑文学与读者关系的第一个结果是理解到现实只能通过帮助我们这样做的媒体来感知,无论这些媒体的形式如何。就文学文本而言,很明显,语言在调解中起着核心作用,因此,语言在理解过程中的批评也至关重要。但是,参与上述批判潮流不会在这里导致对文学-读者的特定概念,因此,它应该被对概念和思想范畴的批判所取代,以便更清楚地定义它们之间对话互动的特征。
总的来说,这种批判混合了将文学视为属于特定历史环境的文化产品的看法,它不仅是简单意义上的描绘现实的手段,而且是对待现实的手段。因此,文本中的意向性问题至关重要:为什么作者选择将这些维度与他的世界分开?他是否选择以所谓的客观性来描绘它,或者他是操纵性的?如何将作品与同一时代和地区的其他作品(无论作品涉及什么)相区别?作者对语言的使用是批判性的还是被采纳的?
同样,当读者接受作品时,他已经充满了先入为主的知识和概念,他只有在放弃了框架的客观化、有资格将文学作品视为一个需要更仔细审视的陌生世界的情况下才参与对话过程。该作品可能会揭示一种与读者习惯或经历过的完全不同的体验。这意味着读者必须刻意努力将自己置于这个不同的框架中才能理解。所有这一切都考虑到文学作品与其说是对现实的反映,不如说是对现实的处理,也就是说,读者必须推断和研究作品的文学、语言和历史方面,以试图理解表达体验的世界。这是最重要的一点,语言并不垄断经验的单一意义,经验也不必通过语言的表面意义来辨别。相反,它也应该被视为对语言缺陷的全面超越的一部分,也是闯入我们以前没有意识到的世界的一种手段[21]。当文学在智力和文化上价值问题出现时,这就是有时会被忽视的价值之一; 文学在改变我们熟悉的思维模式和角度方面发挥着关键作用,通过这些思维模式和角度,我们通过它为我们提供经验知识的能力来理解世界。也就是说,它让我们有机会体验不同的体验,这将使我们回到与过去不同的自己。这意味着,当我们开始倾听作品并超越非主动阅读时,我们也将以不同的方式看待世界。
很明显,这种错觉的危险性是显而易见的:历史上的文学作品都包含着潜在的人类本质,无论读者身在何处,都可以通过这种方式来感知它们。这是因为聆听文学的声音需要熟悉其历史性以及随之而来的对其语境阅读方法论的批评。反过来,这意味着作品及其作者的现实主义是理解和研究的重要组成部分,而不仅仅是作品及其所包含的独立性和主权的补充。因此,即使假设存在人类的本质,它在不同时间和地点的表现也大不相同,以至于读者必须努力掌握它的含义,以免他重新奉献自己。
显然,除了提到的所有内容之外,将文学作品视为一种独特的状态和自我、社会、时间和空间相交的表达时刻,是倾听其中发出的声音而不受代表和调解影响的第一步。同样清楚的是,读者应该在这些交叉点内有效和有意识地阅读文本,以加深对作品的理解,从而丰富了自我的概念框架,迫使它摆脱了熟悉意义的狭隘性,走向了增加潜在意义。听觉敏感意味着尽可能多地放弃我们自己的声音,并尽可能地在自己的框架和含义中倾听说话者。然后我们可能会开始意识到平凡之外的事物,并开始以一种重新构建我们与其他自我和世界的关系的方式批评自己。
——————-
参考文献:
[本文的部分内容已在 2021 年 10 月举行的美国文学学院研究生学会Unmute Yourself: Voice, Representation, and Power 会议上发表。]
[1] 马克思在 1852 年出版的《路易·波拿巴的雾月十八日》 (The Eighteenth Brumaire of Louis Bonaparte) 中使用了这句话:
其在代表性问题的中心地位的例子包括,例如,爱德华·萨义德(Edward Said)在其《东方主义》一书中将该短语用作其明显含义的《东方主义》一书的前言,该书指的是需要代表不属于它的东方,即在其使用的背景下代表西方。这也是 加亚特里·斯皮瓦克(Gayatri Spivak)在《属下能说话吗?》一文中对福柯和德勒兹的回应的一部分。所有这些来源的参考如下所示。
[2] 由于本文主要基于后现代主义和后殖民主义以及殖民主义的许多可区分的基础,因此我挑出这三种潮流。值得注意的是,我引用它们时知道它们都不构成一个单一的自给自足的潮流,也不一定足够明确地定义它们,使它们有资格成为分析镜头,而不会不公平地减少它们与权力平衡的关系。但它对于绘制文章论文的思维导图很有用,即使是一开始也是如此。
[3] 爱德华·萨义德 (Edward Said),《东方主义》(纽约:古旧书籍,1979年),第一章。
[4] 哈利德·胡赛尼 (Khaled Hosseini),《追风筝的人》(纽约:河源出版社” ,2013年)。
[4] 法蒂玛·克沙瓦兹(Fatma Keshavarz)以小说《追风筝的人》为例,她称之为新东方主义叙事,其特点之一就是将本土文化的复杂性简单化,把它描绘成传统的、简单化的,为西方的政治和文化侵占做准备。也许这一想法的特点在阿米尔的性格与其他人物的对比中体现得很明显。请看:
法蒂玛·克沙瓦兹(Fatma Keshavarz),《茉莉花与星星:在德黑兰阅读更多的洛丽塔》(教堂山:北卡罗来纳大学出版社,2007 年),2-3。
[5] 伊恩·布鲁玛和阿维夏伊·玛格里特,《西方主义:敌人眼中的西方》(纽约:企鹅出版社,2004 年)。
(Ian Buruma and Avishai Margalit, Occidentalism: The West in the Eyes of its Enemies (New York: Penguin Press, 2004)).
[6] 加亚特里·查克拉沃蒂·斯皮瓦克《属下能说话吗?:对思想史的反思》(纽约:哥伦比亚大学出版社,2010),21-78。
(Gayatri Chakravorty Spivak, Can the Subaltern Speak? Reflections on the History of an Idea (New York: Columbia University Press, 2010), 21–78).
这篇文章的阿拉伯语译本最近出版了,但我认为它的质量不符合要求。
[7] 米歇尔·福柯和吉尔·德勒兹, “知识分子与权力” ,载于《语言、反记忆、实践:论文选集和访谈》,编辑。 唐纳德·F·布沙尔(Donald F. Bouchard),(伊萨卡:康奈尔大学出版社,1996 年),205-217 。
[8] 斯皮瓦克(Spivak)在文章中提到了 1926 年布瓦内斯瓦里·巴杜里
(Bhuvaneswari Bhaduri) 在她父亲位于北加尔各答的公寓里自杀的故事。她的自杀并不像她周围的一些人怀疑的那样是由非法怀孕引起的。她当时正在月经(她知道自杀会在非法关系的背景下解读,所以她一直等到月经期)。十年后发现的是,在印度摆脱英国殖民主义争取独立的斗争中,她是一个武装团体的成员。作为成员,巴杜里 (Bhaduri)最终被赋予了暗杀一名政治家的任务。由于无法执行任务并意识到所涉及的信任问题,她自杀了。
[9] https://aeon.co/essays/is-global-history-still-possible-or-has-it-had-its-moment
[10] 关于这一点,我们无法更详细地讨论。但需要注意的是,用主导语言说话和透露的问题也包含在同一个问题中,即使不限于此。归根结底,语言是话语和知识生产的一部分,它并不单独垄断这个问题。这也表明有必要批评话语中使用语言及其内容的机制,两种话语可能共享相同的词语,但不一定意味着它们共享个议程。
[11] 在他们的文章 “什么是后殖民主义” 中,米什拉和霍奇对这个问题提出了一个有趣的观点,特别是关于殖民者使用殖民语言的不同意见。在他们对《帝国再度写作》的批评中,他们解决了标题本身的问题,因为它的灵感来自《星球大战》电影第二部分的标题。指出这种互文性注入了与主导者勾结等问题。然而,他们只是偶尔谈到作者在根据不同世界改编主导语言方面的作用,这些世界与所采用的话语所包含的不同世界不同。有关更多信息,请参阅:
文本实践,维杰·米什拉(Vijay Mishra) 和鲍勃·霍奇(Bob Hodge), “什么是(后殖民主义?)”(1991年)5号 ,399-414。
[12] 鲍里斯·艾肯鲍姆(Boris Eikhenbaum), “形式方法理论” (1926年)。
[13] 我说 “部分” ,是因为将巴特 (Barth)提议的有用性降低为它仅与文学作品中的意义产生相关这一事实是错误的。这后来导致了利用巴特的结构主义来阅读叙事作品本身结构之外的元素的研究的出现。请参阅:
罗兰·巴特(Roland Barthes),《叙事结构分析导论》,《新文学史》(1975年)2,6号。
吕西安·戈德曼(Lucien Goldmann),《走向小说社会学》(剑桥(Cambridge),塔维斯托克(Tavistock)出版社,1977 年)。
[14] 伊塔洛·卡尔维诺 (Italo Calvino) , “为什么要读经典?” ,《纽约书评》,1986 年 10 月 9 日。
艾哈迈德·沙菲在他的博客中翻译了这篇文章:
http://readingtuesday.blogspot.com/2012/10/blog-post.html
[15] 斯坦利·埃德加·海曼 (Stanley Edgar Hyman) , “马克思主义文学批评” ,《安提阿评论》7,4号。(1947年):541-542。
[16] 苏珊·S·兰瑟 (Susan S. Lanser) ,《女权主义文学批评:如何女权主义?有多文艺?有多重要?” ,全国妇女研究协会杂志3,1号(1991 年 冬季):8-9。
[17] 芭芭拉·弗利 (Barbara Foley) ,《今日马克思主义文学批评》(伦敦:冥王星出版社,2019年),14-18。
[18] 爱丽丝·坦普尔顿 (Alice Templeton) , “社会学与文学:文化批评理论” ,《大学文学》19。 2号(1992 年 6 月):20-21。
[19] 这种方法的间接例子包括:这超越了文学的范围,例如,我们在托马斯·皮凯蒂(Thomas Piketty)的《二十一世纪资本论》一书的第一页中发现了这一点。他特别引用了简·奥斯汀 (Jane Austen) 和亨利·德·巴尔扎克 (Henri de Balzac) 的小说作为文学作品的例子,在此期间,英国和法国社会的社会经济状况和不平等现象很明显。在这里,文本的功能主要是对它之外的现实的语义,没有地方可以质疑描绘某些现实而不是其他现实所固有的文学维度。
[20] 这个想法主要受到沃尔夫冈·伊瑟尔(Wolfgang Iser)的现象学阅读方法的启发。但是,正如文章中明确指出的那样,这个想法的边界延伸到文学作品的历史维度,这一点在伊瑟尔 (Iser)的文章中没有出现。请参阅:
沃尔夫冈·伊瑟尔(Wolfgang Iser),“阅读过程:一种现象学方法”,《新文学史》3,2号(1972 年冬季):279、290。
多米尼克·拉卡普拉(Dominick LaCapra),“重新思考思想史和阅读文本”,历史与理论 19,3号(1980 年 10 月):250。
多米尼克·拉卡普拉 (Dominick LaCapra) ,《历史与批评》(伊萨卡:康奈尔大学出版社,1986 年),34-44。
汉斯·罗伯特·尧斯 (Hans Robert Jauss) ,《文学史作为向文学理论的挑战》,《新文学史》2,1号(1970 年冬季):7-8。
[21] 在提出这个想法时,我主要归功于非殖民主义和被称为 “历史社会学” 的学派。前者强调在殖民规范之外的本地生产知识的重要性,以及在适当范围内阅读这些知识和经验的重要性,而第二者则强调需要在其历史横向扩展中研究每个概念,作为理解它的关键步骤。例如,请参阅:
阿图罗·埃斯科瓦尔 (Arturo Escobar) ,“否则的世界和知识”,文化研究 21, 2-3(2007 年 4 月):184-190。
拉蒙·格罗斯福格尔(Ramón Grosfoguel)(2007) “认知的非殖民转向” ,文化研究,21(2007 年 4 月):211-223。
玛格丽特·R·萨默斯 (Margaret R. Somers)《历史转折后的社会学在哪里?知识文化、叙事和历史认识论》 ,载于《人类科学的历史转折》,编辑。特伦斯·麦克唐纳 (Terrence J. McDonald)(安娜堡:密歇根大学出版社,1996 年)。
玛格丽特·R·萨默斯(Margaret R. Somers),“公民的私有化:如何反思知识文化”,《超越文化转向》,编辑。维多利亚·E·邦内尔 (Victoria E. Bonnell) 和林恩·亨特 (Lynn Hunt)(伯克利:加州大学出版社,1999 年),126-127。
海登·怀特,《话语热带:文化批评论文》(巴尔的摩:约翰·霍普金斯大学出版社,1986 年),18-23。
海登·怀特 (Hayden White),《话语热带:文化批评论文集》(巴尔的摩:约翰·霍普金斯大学出版社,1986 年),18-23。
弗朗西斯·阿杨加·阿肯纳(Francis Adyanga Akena), “西方知识生产的批判性分析及其对土著知识和非殖民化的影响” ,《黑人研究杂志》43,6号(2012 年 9 月):605-608。

T1568