“主啊,求你的怜悯,人家努力维持他的灵性; 这些人怎么能在电视上把奇迹兜售呢? 你想告诉我,如果我拨打你的热线并支付 29.99 美元,一切都会好起来的吗?!” ——杰梅因·科尔。
2006年,世界见证了备受争议的《秘密》一书的出版。 我清楚地记得街上的广告,关于吸引力法则的讨论,以及拿着一本独一无二书的独特感觉; 闪亮的封面、仿古纸风格的高端版、漂亮的言词承诺给你财富、幸福以及实现你的梦想和愿望。 我把这本书从“畅销书”书架上拿到收银台,并付了相当于三本阿加莎·克里斯蒂小说的费用。 在从图书馆回来的路上,我拿出书,快速略过纸张的路灯下开始费力地翻阅引言。 当回到家时,我已经读完了第一章“秘密揭晓”,并明白了某个事情;这个秘密不是秘密,吸引力法则是一个以多种形式推广并以不同名称出售的想法。换句话说,这是一项基于在自我发展市场中推销无限希望的业务,在这个市场中,个人不断遭到自己的局限性。
这种“秘密”现象被营销专家称为对旧概念的“品牌重塑”,即无论周围世界的状况如何,我们都是自己命运的主人。 你是否因债务负担而陷入财务困境? 不用担心,《秘密》这本书将帮助你招财。 你是否开始出现严重疾病的症状? 别担心,《秘密》这本书将帮助你吸引健康。 在这个由我们的意图和潜意识的隐藏力量控制的世界上,没有什么是不可能的。 我们所要做的就是相信其奇迹。 然而,一个人在承受生活的艰辛的同时,还在相信宇宙的奇迹,要付出什么代价呢? 难道我们应不应该在用金钱和安全打赌之前,在这信仰之旅上得到明确的保证?
为了回答这些问题,我们必须对所谓的科学与信仰之间的假定冲突采取明确的立场。
灵性的信仰与科学机构的困境
在深入解析宇宙力量现象之前之前,首先要强调的是,本文确保不会偏向科学而牺牲信仰,也不会偏向机构的利益而牺牲个人的权利。相反,它将努力在不违背这一秩序下,以保证个人的安全和在信仰中权利的方式,在陈述和批评中坚持客观中立。科学虚荣心在加剧人们对科学机构的负面情绪方面的影响,对任何人来说都不是什么秘密。心理学家在对灵性信仰的文化和历史维度完全无知的情况下贬低其价值,削弱了这一批评在群众中的公信力,产生了相反的效果,以至于一些人开始倾向于通过灵性来管理他们的生活,因为灵性更关注他们的存在需求。
基于这一观点,我们可以说,人们对宇宙力量观点的普及之一是科学机构在理解和正确处理这些观点方面的失败。心理学家们反复发表批评性言论,试图剥离吸引力法则的科学性特质,没有丝毫尝试将其理解为具有一种历史背景的现象。这可见于他们仅仅试图证明引力法则不符合学术上的定义,却忽略了一个事实,即信仰宇宙力量背后的动机是对价值观和承诺的道德需求,而非术语的定义。换句话说,《秘密》这本书之所以成功,并不是因为它向读者提出了一条法则,而是因为它向他们推销了实现愿望可能性的希望。科学机构在处理这个问题时面临的困境在于:它忽视信仰价值观是因为对于灵性信仰存在于其能力范围之外的认知困境,这使得一个人相信的灵性信仰在其科学逻辑面前具有抵抗力。简而言之,我们可以说,那些相信事物具有信仰价值的人不会关心科学对此的说法,因为人在信仰中追寻的在科学中找不到。在这种复杂的情况下,一些热心的科学家急忙指责那些相信宇宙力量概念的人为愚蠢和幼稚,甚至用精神疾病来污名化他们。 结果呢?该各方之间的裂痕日益扩大,并形成了基于对其方法和实践的批评的“反机构Anti-Institutional”趋势。 这引导我们 – 在激进敌意的极端情况下 – 进入阴谋心态的泥潭,其中怀疑痴迷的逻辑支配一切,从怀疑科学的可信度到完全拒绝其结果。我们如何在逻辑失控之前掌握局势呢?
为了捍卫人类免受阴谋危险和机构边缘化的威胁
让我们现在明确在科学机构与对其持敌意态度者之间的冲突中的立场(这里我们指的是那些敌意态度极端到相信和宣扬阴谋理论的人)。正如我们先前提到的,我们的首要目标是人类安全,这使我们面临阴谋心态及其对个人和社会身心安全构成的威胁。我们的另一个目标是捍卫他的信仰权利,这使我们面对该机构的科学主义倾向及其对灵性信仰价值的忽视。这使我们成为双方的瞄准目标,如果我们想在不带偏见或疏忽的情况下实现目标,就需要我们更深入地了解冲突的方面。为了做到这一点,我们必须完全透明地谈论各方的立场,使我们能够安全渡过难关。
该机构的立场由医学和医生代表
科学机构在这场冲突中争论的是——通过其受临床试验监管的标准已被证明——即身体疾病与宇宙力量概念所宣扬的命运主权相矛盾,例如“引力法则和潜意识力量等”。 那个隐藏力量能够在没有免疫反应或治疗干预的情况下治愈患者的病症并不存在的,这使得怀疑治疗效果的阴谋思维对数百万人的生命构成真正的威胁。
在这里,该机构将所谓宇宙力量效应与“暗示”心理效应联系起来,其中对治愈信念的信仰发挥着暗示作用,表现为刺激患者体内的神经-免疫系统。 然而,该领域的临床研究结果表明,“暗示”对抗该疾病的效果有限,这使得其排名比其他药物治疗和外科治疗的低。也就是说,自我暗示实践伴随着积极思考,如“我康复了…我康复了”,并没有证明其具有稳定可靠的治愈价值,这与灵性力量科学的推广者所声称的那样不同。
反医疗机构立场
在冲突的另一端,我们发现持反对医疗机构立场的人提出的论据远离实验室,靠近街道;换句话说,他们远离临床研究,接近政治权利;信仰权利,选择权利,生命和自由权利。对于他们来说,医疗机构是一种政治工具,倾向于垄断健康知识,并将其用于塑造“正常”和“患病”之间的差别标准,以便拥有绝对的诊断和治疗权力,而病人成为其在名为治疗和预防的框架下受控的主体。
在此基础上,治疗性医学话语转变为涵盖生活各个方面的意识性、劝告性话语,根据机构常态的概念重塑个人。 这就是那些怀有敌意倾向的人的反对意见,因为他们认为这种言论是为机构的政治利益服务,而不是公共利益。 剥夺个人权利对人而言毫无好处,即使研究结果表明情况并非如此。 从这个激进的立场中我们可以清楚地看出,那些具有敌对倾向的人在捍卫宇宙力量方面的执着的真正原因是捍卫个人自由的。
如何解读意识形态冲突的历史?
现在,在划清冲突立场的界限之后,我们需要追踪其历史叙事,以了解它是如何形成和发展的。这种对机构话语和敌对话语之间权力平衡波动的仔细阅读将为我们提供必要的知识,以消除吸引力法则现象并解决其中的问题。为了以最优方式进行这一过程,我们将采用历史的全景叙事,以便在其时代的背景中审视这些相互冲突的思想。这种叙事方法的重要性在于减缓我们对于在21世纪的概念中何为 “正常” 倾向的偏见;如果我们想要以中立的方式理解历史性的冲突,我们必须依赖于那个时代的“正常”概念,而这又是某一机构权力塑造的结果。换句话说,我们说任何意识形态-社会冲突的起始点(就像我们现在所处的情境)都需要从当时社会机构的社会权力状态出发,以形成这些思想。
由于我们今天对宇宙力量的概念源于18世纪科学革命的思想,我们将从那个时代主导“力量”概念的机构状态出发,开始我们的历史之旅… 那就是教堂。
《驱魔》(英语:Exorcism)
在科学权威之前,就有以教会代表的宗教机构的权威。它一直受到自然哲学对着魔现象(即邪灵附身人体)及其恶魔解释的批评。宗教对着魔现象的解释被认为是政治手段,目的在于维持人民对教会和神职人员的支持。随着18世纪科学革命时代意识的启蒙,人们开始尝试将恶魔现象世俗化,以适应后艾萨克·牛顿后的世界精神;恶魔被换成能量,牧师被换成医生,教会被换成医院。但是,走向世俗化的道路十分艰难,替代过程中出现了许多混合理论,表面上是《科学的》(Scientific),实质上则是《超自然的》(Supernatural)。
在18世纪七十年代,牧师约翰·约瑟夫·加斯纳(Johann Joseph Gassner)因其神奇的驱魔和治病能力而声名远扬(在伊斯兰文化中称为精灵),甚至在公共场所当众施行治疗。在人们聚集在他周围下,他在被附魔的病人身上挥舞十字架,高喊着对抗邪灵的口号“以主的名义离开吧!”。
这是关于基督教处理善恶的故事,体现在牧师和邪恶灵魂对病人身体的斗争中,当邪灵被驱逐离开身体时,斗争达到高潮,留下扭曲失控的身体。这种痉挛状态代表着基督教信仰中对邪灵驱逐治疗的有效性,因为它体现了驱邪的时刻,从而使病人康复。
这些实践引起了医生和当地当局的愤怒,因为人们对加斯内和他的基督教故事(把疾病视为恶魔力量对身体的结果)产生了浓厚的兴趣。因此,拜恩王国的马克西米利安·约瑟夫Max Joseph委派了一个特别科学委员会于 1774 年对其可信度进行调查。在这个委员会的成员中,有一位来自维也纳的医生,他用当时的科学概念解释了这种现象,他就是弗朗茨·安东·梅斯默,他被誉为能量和宇宙力量科学的先驱。
《生物磁性》(英语:Newton’s law of universal gravitation)
“牛顿万有引力定律” 的革命在掌控世界的隐藏力量的基础上重塑了整个世界。那些曾被归因于恶魔力量和神迹的现象,现在被归因于那个时代科学家理解的神秘自然力量。这引发了一个不同的问题,令弗兰兹·安东·梅斯梅尔等科学家和医生感到困惑;他们怎样才能用符合科学革命精神的叙事来取代基督教的病理学叙事?这种痴迷,加上启蒙的快感,导致他们通过创造替代的叙事来突显宇宙的奇迹,而不是上帝的奇迹;于是,世界及其居民变得受控于数百种看不见的自然力量。
梅斯梅尔对万有引力定律的医学应用很感兴趣,特别是牛顿提到的人体含有一种对行星引力敏感的无形液体,类似于海潮运动。基于这一理念。梅斯梅尔开始了进行他的专门实验,在诊所的病人身上测试这种液体的性质,他发现在病人身上移动磁铁会导致他们进入类似于驱邪的抽搐状态。灵魂从被附体的身体中释放出来,这通常会随着病人的康复而结束。谁造成了这一切,就像加斯纳一样! 在这里,梅斯梅尔得出结论,附身现象以及被归因于撒旦力量的现象,在科学现实中——根据时代背景——只不过是这种他称之为“生物磁力”的隐藏流体。 公元1775年,梅斯梅尔站起来复制加斯纳的宗教活动,但这一次是以科学的名义,向所有人揭示恶魔和奇迹并不存在; 因此,他宣布了使用宇宙力量治疗的新时代的开始。
1778 年 2 月,梅斯梅尔搬到了奇迹之城巴黎,带来了关于围绕和渗透宇宙万物的力量的革命性知识。 当时,他发展了适合磁流体的医学概念,根据他进行的专门实验,他认为这种疾病是由于体内磁流体的流动受阻,以及与自然界宇宙的普遍磁力不和谐造成。 治疗的方法就是通过引导和平衡液体来消除障碍,直到患者进入治疗性惊厥状态,之后患者恢复与自然的和谐并从疾病中康复。 在这里,很明显,梅斯梅尔在不同的理论框架内重现了加斯纳的实践,但并没有真正改变它以符合学术标准; 也就是说,他将隐藏力量的概念与当时流行的科学术语结合起来,但他并没有进行科学解释。这种术语和解释之间的科学差异导致官方机构,如学术机构和大学,忽视了动物磁场及其治疗应用;在他们看来,弗朗茨·安东·梅斯梅尔只是那些让科学领域淹没在没有实际基础的数百种神秘液体中的业余科学家之一;因此,他们关闭了对他并未获得正式承认的动物磁场理论的大门。 此时此刻,梅斯梅尔感受到科学机构的失望后,决定继续他的实践和对公众的治疗,无视学术观点;因此,他迈出了形成反对该机构的言论的第一步,这正如我们当今能量科学推广者所采纳的一样。
在法国大革命之前(1789年),当时反抗和反对权力的思想在人权活动家中蔓延,梅斯梅尔的声望在法国传开。 人们前来见证他的磁性奇迹并学习其各种应用,其中包括政治思想家,他们在梅斯梅尔的思想中看到了对权力、阶级和社会不公的挑战倾向。 他们对梅斯梅尔主义思想的写作充满了反对科学机构及其学术专制的革命性色彩;实际上,他们通过将政治概念如“自由”和“正义”引入梅斯梅尔的思想中,激发了其激进的面貌,使其成为健康和宇宙和谐理念的基本组成部分。梅斯梅尔的一位对政治事务感兴趣的学生雅克-皮埃尔·布里索(Jacques-Pierre Brissot)表示: “毫无疑问,有一天人们会相信,身体健康最重要的原则是全人类的平等独立的意见和意愿。” 在他关于梅斯梅尔主义思想的小册子中,他责备学者说:“你们难道没有看到梅斯梅尔主义是拉近社会阶层距离、让富人更加人性化、让他们成为穷人真正的父亲的一种方式吗?” 但他以对对手的严厉攻击结束了他的指责:“恐怕暴政的习惯已经使你们的灵魂变成了石头。”
梅斯梅尔的学生用激进的著作向国家机构发起了斗争,直到 1784 年春天,国王路易十六下令任命两个皇家委员会来调查他们的做法并结束有关动物磁学的争议。 在目睹了几次专门实验后,委员会得出了科学结论:弗朗茨·安东·梅斯梅尔错了; 宇宙空间中并不存在漂浮并能穿透人体的磁流体,治疗性抽搐现象也与十八世纪盛行的任何宇宙力量无关。 相反,它是想象力对身体的影响。这种对心灵和身体关系概念的转变,并且预示着新的科学领域的诞生,在皇家科学院的报告中被认为不值得深入研究,因为18世纪启蒙时代的思维将想象力视为逻辑思维和科学方法的敌人。
因此,学术委员会的工作以这一结论为结束,没有提出任何与梅斯梅尔和加斯纳所提出的不同的叙述。
然而,故事并未结束,功劳归功于梅斯梅尔的一位学生,他承担起发展受到迫害的导师观念的任务,向世界展示了在过去两个世纪中深深根植于记忆中的磁性现象。
《磁性睡眠》(英语:Magnetic sleep)
贵族马奎斯·德·普伊塞古尔(The Marquis de Puységur)在巴黎受到梅斯梅尔的启蒙,然后将其知识转移到法国北部苏瓦松镇附近的广阔土地上,他开始通过与仆人和工人的身上进行实验发展并完善梅斯梅尔主义的概念。 布瓦古尔从与患者的密切接触中得出结论,他可以用沉默状态代替抽搐状态,从而达到相同的治疗效果。 在加斯纳和梅斯梅尔身上体现出来的身体表现,在普伊塞古尔身上变成了心理表现。这种心理状态类似于“梦游症(Somnambulism)或者在睡眠中行走”,患者在清醒和睡眠之间,完全受控于实践者的意愿,使其处于治疗暗示的影响下。在这种状态下,实践者或磁疗者(Magnetizer)所要做的就是暗示患者康复;在一种神奇的简单情况下,患者从梦游中苏醒,就好像他的身体对其心灵的设想做出了回应基于皇家科学院的类似结论,普伊塞古尔通过引入“磁性睡眠”的概念重新定义了磁疗。因此,该实践变得更加本质化,依赖于患者和治疗师之间的双边关系,不再仅仅是按照其尺度存在,或者因其结果而具有暴力性质,而是成为一种心理现象,其答案潜藏在心灵的隐藏世界中。
然而,隐藏的东西终究不再隐藏。启蒙时代理性主义所描绘的无价值的东西,被19世纪的浪漫主义提升到更高的层次,包括心灵对于创造有形可感的物质影响的能力,使科学对于磁性重新产生了基本和心理概念的兴趣。
该概念向美国的转移
磁性革命的浪潮延伸横跨大西洋,抵达美洲大陆,其中在19世纪三十年代,拉·罗伊·桑德兰(LA ROY Sunderland)牧师接受了她的思想,他对利用普伊塞古尔的催眠思想对宗教现象进行心理解释感兴趣,于1842年创办了《磁性》(The Magnet)期刊,该期刊很快成为美国出版的最重要的科学期刊之一。桑德兰特别关注“梦游状态” ( Somnambulic State)及其与宗教信仰中 “卡拉玛”的相似能力,他质疑散布的关于虔诚者(在伊斯兰文化中是真主的忠实信徒)是否能够治愈病人的故事,实际上是否是一种磁性梦游,类似于普伊塞古尔对仆人和工人所做的那种?非虔诚者是否能够进行这种实践?以及能够实现的奇迹程度是什么?
这些问题和其他问题引发了美国年轻一代的思考,甚至影响了他们作家的写作和主题;其中一位这一时期最杰出的一位作家埃德加·爱伦·坡,他写了三篇关于磁眠的短篇小说,分别是《崎岖山脉的故事1844年》、《催眠的灵感1844年》和最后的《关于m·弗拉迪米尔案的事实1845年》。在《灵感》的开篇,坡以他的虚构人物的口吻写道:“任何关于磁眠事实的怀疑都依然在你的心中徘徊,必须说:这个主题的惊人事实现在已经成为世界范围内广泛承认的问题之一;在那些怀疑的人中,有些人把怀疑当作他们的职业。”他们是一群失败者,不值得尊重》。尽管这些言论是针对一个虚构的角色的,但它们谈论的是在19世纪美国盛行的信仰。美国人天生更愿意挑战学术机构并坚守他们的观点和信仰,与欧洲人相比更具灵活性。
因此,磁性概念在受到以艾曼纽尔·瑞德伯格(Emanuel Swedenborg)的神学著作影响的美国宗教场景中找到了一个有利于生长的环境,而不会感到其超自然方面的羞耻;瑞德伯格学说在19世纪四十年代盛行,提供了一个与当代科学思想一致的宗教体系,使其在思想上与梅斯梅尔倾向结盟,因为“其提供了科学上存在着瑞德伯格描述的世界的科学证据”。这些磁性概念被用作与幽冥世界沟通和与死者交流的《梦游症》,甚至在19世纪五十年代被描述为《灵性狂热》,其中与幽冥世界交流的座谈会在他们超自然的领域中流行。
在这个充斥着将科学与宗教融合的神秘概念的环境中,美国心理学家和哲学家威廉·詹姆斯(William James)成长了;他通过塑造对我们而言在这篇文章中最重要的概念,构建了物质世界和超自然世界之间的桥梁。
“潜意识”
詹姆斯对催眠状态的兴趣在于其“分离性质;在个体被磁性催眠时,他的意识离开,被另一个意识所取代;就好像存在两个意识而非一个。这个在催眠过程中被挖掘的“另一”意识被称为许多名字,其中最著名的是“潜意识”;它被广泛探讨,并被归功于加斯纳、梅斯梅尔和普伊塞古尔的治疗实践中的所有奇迹。
詹姆斯将这一概念引入并在他对宗教研究的兴趣背景下发展,使潜意识成为科学和宗教之间的桥梁,或者换句话说,是物质世界和奇迹之间的门户,具体来言,是基督的神迹(根据美国基督教文化)。潜意识的概念在制定以“新思想运动” 为名的若干精神运动的知识取向方面发挥了关键作用,新思想运动相信思想和自我暗示的力量对潜意识的影响,从而对人类的健康及平安产生影响。因此,患者所需做的仅是向潜意识暗示其健康和康复,然后让身体自我愈合,无需外部干预。在这方面,查尔斯·F·哈内尔,新思维运动的杰出教育家之一,在他于1912年发表的讲座中表示:“因为自然最伟大的力量是看不见的力量,所以人类最伟大的力量就在于他看不见的力量,即灵力。表现这些力量的唯一方式就是思考的过程。”然后在另一个场合他继续说道:“我们的能力取决于接受力量并在现实中体现和表达它的能力,这取决于我们认识人类内在无限潜力的能力。” 这在《秘密》一书出版近一百年之前揭示了我们的秘密:“意识的思维不仅影响其他思想,而且还可以引导潜意识思维,这样一来,意识变得是潜意识的控制者和守护者。这一高级职能可以从一个反面到一个反面的反映你的生活。这总是真实的,支配我们的恐惧、焦虑、疾病、不和谐和各种邪恶的状态都是不受保护的潜意识接受的错误的外部暗示的结果。” 这是当今大多数自我发展书籍所基于的基本原则。 我们是自己命运的主人。
因为强大的美国相信资本主义就像相信基督一样,新的思想方向发展到与美国梦的雄心相匹配,潜意识变得有能力吸引财富、幸福和美好的生活。 这是一种纯粹的美国产品,旨在销售和获利。 与前辈们一样,新思想运动采用了反科学机构的言论,以信仰自由的名义捍卫自己。在整个二十世纪,它因与消费者心态和追求梦想和雄心的愿望协调一致而赢得了大众的支持。
与任何商业产品一样,迫切需要在21世纪的发展中进行更新。
“吸引力法则”
2006年,世界见证了备受争议的《秘密》一书的出版。 我清楚地记得街上的广告,关于吸引力法则的讨论,以及拿着一本独一无二书的独特感觉; 闪亮的封面、仿古纸风格的高端版、漂亮的言词承诺给你财富、幸福以及实现你的梦想和愿望。
两百年的冲突之后会发生什么?
现在,在经历了如此漫长的历史叙述之后,我们不得不问自己:权利可以不受阻碍的行使吗?简单地说,没有。历史上从未有过完全默许机构权威(无论是宗教权威还是科学权威)的状态。这给我们在谈话过程中留下了两个选择:我们要么挣扎,直到上帝继承地球和地上的东西(因此由于虚假的党派关系而失去许多人的信任),要么我们根据专业化的能力范围重新划分角色(并获得他们的信任,因为我们了解他们的不同需求)。科学不能发挥信仰的功能,医生也无法扮演酋长的角色。 科学机构必须意识到其权威的局限性,并努力保护个人,而不剥夺他的权利并看轻他的信仰。 我们绝不能忘记,我们的首要目标是个人和社会的安全,而不是机构的抗辩。
参考文献:
- Harrington, Anne. The Cure Within: A History of Mind-Body Medicine.
- Taves, Ann. Fits, Trances & Visions: Experiencing Religion and Explaining Experience from Wesley to James.
- Darnton, Robert. Mesmerism and the End of the Enlightenment in France.
- Brower, M. Brady. Unruly Spirits: The Science of Psychic Phenomena in Modern France.
- 路易斯·梅南德。 形而上学俱乐部:美国思想的故事。 法蒂玛·沙姆兰译。
- 爱伦·坡,埃德加·艾伦。 小说全集。 穆斯塔法·纳赛尔翻译。
- 汉内尔,查尔斯·F. 所有门的钥匙。