大多数人对大自然的残酷感到痛苦,因为我们的寿命很短。即使是这种给予我们的喘息机会也在眨眼间顺利进行,就像大多数人的生活 – 除了少数例外 – 在准备好生活时就已经结束了。不要以为对这种普遍的罪恶感到遗憾的人只是普通人,确实,杰出男士的不满背后也隐藏着同样的感受。因此,最伟大的医生有句名言:“人的生命是短暂的,但艺术是漫长的。” 从而亚里士多德对自然法则也表现出了不满——完全不符合智者的形象,因为它赋予了某些动物五倍甚至十倍于人类的寿命,但它却限制了那为伟大的事情和伟大的命运做好准备的人的寿命。但如果它被浪费在不计后果的奢侈上,但如果被浪费在奢侈和低劣的目的上;然后我们最终在死亡的最后限制下才发现生命已经逃脱并结束了,而我们却没有意识到它正在结束。
总结来说:我们的生命并不短暂; 相反,我们是造成这种情况的人,我们的资源不是稀缺,而是我们浪费它。难道你没看到当财富转移到愚蠢者手中时,它会在瞬间消失吗?但是,无论财富多么微薄,当委托给明智的统治者时,财富就会增长并增加吗?
生活就是如此; 如果我们以茂盛和深度地来活过,让它变得有意义,它很快就会从我们手中消失,我们会觉得它很短暂。
- 塞内卡,“在生命的宫殿中[1]。”
哲学并不是过上美好生活所必需的。当我在商店的收银员面前被一个老人问道:“你是开心还是满意?” 时,我下定了决心。正如一些简单的人无需学习逻辑就能进行健全的思考一样,他们也可以在没有道德学研究的情况下过上幸福的生活。哲学只对那些迫切需要它的人是必要的;对他的头脑是他生活中痛苦根源的人,事实上,西西弗斯的黑暗可能不会被普罗米特的火焰照亮,除非有意为之[2]。
“爱智慧” 的本质不在于给出一个可靠的、令人满意的答案,而在于从打破自发性和习惯开始解决问题,为了对某事提出质疑,证明其合理性后试图恢复它。这里提出的什么是美好生活的问题不仅仅是一个理论问题,而在生活体验层面也面临着实际的挑战。具体来说,在理论与实践的交叉点,道德的定位不是关注现状,而是关注应该是什么。
美好主义转向:
回到希腊文本,我们发现两个最重要的实用科学是: 道德是针对个人的,政治是针对群体的,都有一个共同的目标:实现幸福“Eudaimonia”。“Eudaimonia” 这个词大致可以翻译为 “幸福” ,更准确地说是指人类的繁荣或幸福,体现在完整的一生而不是短暂的时期; 因为它是人类生命的最高善和目标。
但 eudaimonia 并没有一个对所有人都有效的公式。 相反,它的方向是多重的;第一个将其与理性建立的哲学美德联系起来; 在这种美德中,理性是从局部和表面的撤退并融入普遍的人类共同点。这种美德承认代理人的权利; 一个人有权运用他的头脑——他的最高特权——来判断事物,批评习俗和社会传统,而不用武力屈服。生活中有如此多的复杂性和相互关联性,以至于一个人可能无法通过一系列命令和禁令来驾驭它,所以要想辨别善恶,就需要洞察力;这是美德的原因和目的,辨别真善的能力本身就是一种道德行为。现在,如果美德是以使用头脑来控制欲望为条件的话; 这意味着欲望必须存在才能受到控制。即使在阿拉伯语言起源中,我们还发现,“头脑”这个词的起源与动物的“拴住”有关,即动物的四肢与头部连接在一起以防止其移动。因此,任何消除情感的苦行道德榜样都忽略了最高的并不排除最低的;而是包含并超越它。
道德的另一个趋势是相对的。将其建立在相对性的基础上,并将其目的置于特殊性之外。这一趋势分为两个分支:第一个分支是当代的,认为公共利益就是好的,有两种方式可以带来幸福。一种是为最多的人带来幸福,另一种是享乐主义,它认为善良是给个人带来最大快乐的东西。然而,这里的问题是,在某些情况下,一个人的快乐是另一个人缺乏快乐的;这样一来,一物既是善又是恶,从而破坏了两者之间的客观区别。享乐悖论还告诉我们,当快乐的自觉意图与体验本身发生冲突时,对快乐和快乐的不断追求不会带来长期甚至短期的幸福[3]。
美好生活不受概念限制:
关注这个概念,我们忘记了“好”是一种认可的表达,俗话说,人富足了,日子就好过,而“生活”则指向出生和死亡之间的一段时光,引导我们意识到自己在不断流动中的存在,让我们感受到它是一连串连续的波浪,分叉的方向。[4] 。虽然它们之间的结合是如此复杂和巨大,以至于任何定义它的尝试都会将其变成化冻结成模子。 “美好生活”的本质是不断变化的。、灵活的,反映了生命的流动和存在的变化,它处于一个从出生开始到死亡结束的不断变化的过程中。在这里,我们得出的结论是,美好生活的核心是为死亡做好准备。人从出生开始,就成为了一个活人,然后又开始一点一点地死去。 他的最后时刻并没有带来他的死亡,而是完成了他的痛苦,使他在达到最高境界后从生命的子宫中走出,脱离肉体。
当面对死亡让一个人强烈渴望为自己的生活注入更多活力时,它就体现了生命的最高价值,但出于对情绪健康的关注而忽视死亡,就是对自己的背叛, 因为谁忘记了死亡,谁就可能忘记了生命。
美好生活不是终点:
尽管问题的根源往往是对实现某种稳定的愿望的不满; 然而,“美好生活”并不是一个可以到达的目的地,而是一个不断拓展的视野,悖论就在这里;成熟包含着达到而到来是一个封闭的、静态的单位,冻结在当下,扼杀永恒。美好的生活是一个人无法企及的,他一生都在不断地追求它,不断地徘徊在现实与愿望之间、当下与地平线之间、可能性与行动之间、短暂与永恒之间的极地之中。
人类难道是一种不完整、不满足的存在,他所追求的比他所拥有的更多,并将现实与价值混合在一起,以便在充满意义和含义的形而上维度中移动吗?他为尚不存在的事物而活,未来以欲望的力量吸引着他,散发出一种充满可能性、神秘和诗意的神奇主题,但当现实熄灭了灯火,他又重新开始。他的努力并非偶然;而是从其本质的核心出发。为解脱而存在的人也无法获得纯粹的自由,因为自由并不是绝对任意的。他随心所欲地做任何他想做的事,无论何时何地,不受任何限制和环境的限制。 相反,对采取立场的自由,因为除非他发现自己被限制他的系统(生物的、社会的、历史的)所俘虏,否则他不会醒悟。因此,他的意识是一种收获,而不是一个事件。 一部伴随着焦虑的存在主义戏剧,以及一个及时发生的形成过程,试图通过寻求必然挣扎的意志来克服阻力和各种障碍。这是因为意识越被唤醒,就越有真实的自我,就越能抵抗集体意见的诱惑,从而个体意识消失,自我融入群体。
好生活是抵抗功效:
因此,创造大胆、自发的个人真实性是好生活的目标之一,在努力帮助下,会保持意识警觉,个体得以磨练自己,发挥自己的理性和才能,拥有具有兼容兴趣的友谊,并先同情自己,然后同情他人。尽管他可能通过努力塑造自己美好生活的方式来成为激励他人的榜样,然而他不能把他认为好的东西强加给别人,因为每个实体都为自己辩护,不接受改变,除非它与所有其他存在方式和谐一致。他的生活也同时包含了两个对立面:满足感和鸿鹄之志。满足感是知足,鸿鹄之志就是执着于不可能实现的崇高理想,但有必要是为了超越他自己。谁觉得有一种内在的力量推动他前进,谁也就一定有缺陷,意思是, 即感到自己不如应该的痛苦,这种缺陷会在自我中产生真实和应该做之间的伟大矛盾因为人类存在的显著特征是它是自我超越,而不是自我实现。超越是发生在自我的内部空间的自我辩证法,在那里它的动态维度相交,也发生在它的外部和内部空间,它在那里与上帝、世界、他人和事件相互作用等。
因此,人类的横向距离只是与他人的关系,其中对抗的结晶形成了他的身份。他的基本原则是: “我”和“你”之间的联系。虽然他所要表达的普通话既是调解者又是障碍; 但事实仍然是,如果没有语言——它首先是一种社会现象——生活将保持孤立,无法呈现叙事特征。而且,人利用文字网络来控制存在; 他的言语表达了他对世界的态度,并创造了对话题的价值判断; 除了言语之外,横向维度还通过行动体现出来。
一个人以创造性的作品或艺术的形式向外表达自己,使其成为内心自我的一面镜子,作品是一座自我跨越的桥梁,通过适应材料并克服阻力和障碍。 接触外部世界并为其打上个性烙印,然后她在其中认出了自己,就像别人认出了她一样,从而确认了他的自由和责任。虽然人的外在维度能够超越他的现实; 无论是通过采取见证人的立场,这使他能够质疑自己的生活及其包含的内容,还是通过游戏和笑声,其包含自发性和自由,并不受对富有成效的目的论的尊重。
至于人的内在维度,即人的回归中心,则与痛苦密切相关。感觉介于紧握和伸展之间; 幸福的本质是一种伸展的感觉,溢出到别人身上,使人忘记自己;而困难的感觉是收缩的,使自我从内部回归到中心。在这里,痛苦不仅仅是一种存在主义的,因为“死人身上的伤口没有疼痛”,而是对自我有更高的价值,因为在双重运动中,它溶解并连接:它将我们与他人分开,让我们感到有限的并与众不同; 但如果它被结束了——即使这很困难——它就会加深我们与它们的联系,因为它净化了自我,使其变得更加敏感,当它的内在深度增加时,它就剥夺了它的真实性。这就是人的命运,只因为他活着。他被许诺要经历燃烧的痛苦和祝福。为了不陷入绝望的深渊,他努力寻找苦难的意义,让自己配得上苦难,骄傲地承受苦难,然后超越苦难,祈求意志的力量。关于痛苦的终结性的问题仍然没有答案,必然超越有限。
也许这就是精神力量的体现;保持正直,将生存的重担扛在肩上,身体上的站立意味着需要形而上的站立,并且“尽管死亡”仍然有效。在这里,勇气——作为自我肯定——是一个本体论范畴,其中包括作为对虚无或荒谬的认识的存在焦虑[5]。至于勇气作为一种行为和道德价值,它有两个方面: 静与动。 一方面,有勇气成为自己所属群体的一部分。静态、稳定的社会结构,其中传统道德和传统包含教条元素,自动地征服个人,因为其使命是提供稳定的社会结构,因此他在成长过程中内心尊重那些人所实践的观点和行为规则他身边。他发现他已经习惯的、他良心所采纳的法律是最好的。因此,普通诚实公民的普通美德是建立在传统和习俗之上的,如果没有这种良心,他就能违背这些传统和习俗。但随着时间的推移,人类进化中出现了相反的威胁。即维持传统受到基本让真实的人超越自我的自由丧失的威胁,这种超越需要长期的自由和对连贯道德结构的承诺,直到意识成熟并认识到它的自由不是放弃外部法律,而是控制它。这样,另一方面,作为独立、自主的自我而存在的勇气,为自己做决定,并遵循自己未铺好的道路,那里没有稳定性或期望,而是一个艰难的独立成长过程。只要自我处于形成过程中,归属感和成长这两种需求之间的冲突就会持续存在。虽然这里的恐惧是感受到自由的重担和责任的巨大的表现; 然而,矛盾的是,生活中没有绝对的安全可以实现。冒险是危险的,因为一个人可能会失败,但准确地说,当一个人拒绝冒险时,一个人可能会失去不可替代的东西:一个人自己的真实性。
静侧和动侧之间的区别在于它们的性质,而不在于程度。第二个不是继第一个之后,而是经历了存在焦虑,并需要一场精神革命,以确保在同质事物的连续性之外出现。因此,信仰自我通过寻求情感直觉来超越受造的自我,从而超越绝对与相对之间的明显矛盾。从而也超越了社会义务的狭隘界限,这是诉诸人类法律无法证明的深层主观真理的阶段。这也是对信仰、勇气和爱的价值观的广度和空间的吸引力的阶段,这些价值观延伸到存在本身的结构。
这里所讨论的爱是一个本体论和智力陈述:“我爱你,所以我们都存在,生活才有价值。” 偶然的相遇——所爱的人出现——是一个精神上的转折点,它将爱人从主观的沉睡中唤醒,认识到所爱的人身上有一种期望的价值,并在他身上找到另一个在他和他自己之间调解的人,从而增加他的存在感的强度。它的最大价值在于它把人从形而上学的孤立中解救出来。因为它只涉及开放自我,并为了他人而牺牲自己的自私。爱是贫穷的,而它的贫穷是其本质的核心。 他不拥有,但渴望,本质上是一种行动,而不是一种情感。这是给予只对他人慷慨的。 然而,爱的代价是痛苦。 那些满足于自己的人是不被喜爱的,而是睡着。正如阿布·菲拉斯·哈姆达尼 (Abu Firas Al-Hamdani) 的诗中所言:
当我醒着时,我心所渴望的爱人整晚都在睡觉。
至于信仰,作为存在勇气的最终源泉,它不是一个事件和一个事实,而是一个由意志驱动的过程。人是由有限和无限组成的,他的真理来自于维持两极的平衡,他生活在与绝对的当下关系中的倾向永远不会停止。至于无限的丧失——即使是无意识的——也是绝望,是对自我的精神阉割。如果依靠有限,一个人就变成了一个数字,而不是一个灵魂。因此,信仰的自我通过他的生成而获得的最终真理是留在上帝的面前。
黄昏降临,密涅瓦的猫头鹰飞翔,宣告哲学思考是生命的一部分,生命是流动的织物,极其多样且极其复杂,可以追溯到它古老的名字“智慧之爱”:对真理的追寻,对善良的追求、对美的发现以及对存在秘密的钦佩。
最后,亲爱的读者:
希望你的生活每天都变得更加充实。- “巴哈·埃尔丁·祖海尔”
参考文献:
[1] Senca《论生命的短暂》,C.D.N.译 科斯塔,企鹅图书,1997 年。
[2] 在希腊神话中,西西弗斯象征着一个意识到自己苦难的人的悲剧。阿尔贝·加缪说:“今天的工人每天都在做着同样的任务,这种命运并不比西西弗斯的命运更荒谬; 但只有在他有意识的极少数时刻,他才是悲剧。”至于普罗米修斯,他是智慧的赐予者,他为人类带来了众神的火焰,使人类摆脱了无知。
[3] 亨利·西奇威克(Henry Sidgwick)在《道德之路》(The Ways of Morals)中的观察,以及维克多·弗兰克尔(Viktor Frankl)在《人类寻找意义》(Man’s Search for Meaning)中的观察: “幸福不能被追求[本身就是一个目标]; “它是作为副作用出现的。”
[4] 持续时间Duration:受柏格森启发的形而上学原理,指的是一种活生生的、连续的、流动的时间流,它将过去与现在融合在一起,其连续性只有通过直觉才能感知。直觉是一种直接感知或同理心,通过它,一个人将自己投射到事物的核心,以便接受其无与伦比的、因此无法表达的本质。伊本·西纳(Ibn Sina)用它来表示立即感知: “媒介中的直觉不会随着思想而发生,因为它会立即出现在头脑中,中间的需求是通过思考和衡量来实现的。”[5] 焦虑是一种对存在的情感态度和选择自由的负担。 焦虑一直在挣扎,直到变成恐惧,而恐惧是可以用勇气面对的,因为另一种选择是绝望的黑暗。