个人主义作为集体主义的一种形式 – 侯赛因·伊斯梅尔

同时使用个人主义和集体主义这两个术语时，每个概念都是作为其对立面而相互对立的。个人主义被描述为把个人及其利益置于群体之上，集体主义被描述为把社会或群体的利益置于个人利益之上。例如，我们在阿文的维基百科每个概念条目的第一行中找到了这两种常见看法的共鸣。在个人主义的研究中，我们发现它是一种哲学，要求将个人的道德价值本身视为独立的价值。它还呼吁以与群体不相容的方式“实践个人的目标和愿望[1]。另一方面，集体主义被描述为一种强调“社会成员之间相互依赖的重要性”的哲学，并呼吁“把整个社会的目标优先于个人目标” [2]。在米里亚姆·韦伯斯特词典对个人主义[3]和集体主义[4]的定义中也发现了相同的共鸣，因为它们都围绕着个人与集体之间的冲突。

简而言之，把个人主义和集体主义视为两个不可能调和的对立面似乎是合理的，因为每种哲学都要求优先考虑另一种试图阻止的东西。根据这些普遍认知，由于这两种哲学源于个人与社会之间的“自然”冲突，因此毫无疑问，它们之间的冲突也是永恒的、自然的冲突。事实是，所有这些在某种程度上都是正确的，至少在这两个概念的背景下而其基础下是这样。但每当这些假设受到质疑时，所谓的普遍性的脆弱性很快就会变得显而易见。我认为，个人主义和集体主义的流行观念之间的矛盾不是真正的矛盾，而是表面上的矛盾，实际上只是同一枚硬币的两面。除了我相信他们的谬论之外，我还声称，这两种看法消除了这些现象的政治背景，剥夺了它们的历史性，以换取——尽管是含蓄的——在西欧和某些地区具体化的现象的重要性并增强他们的历史经验。这最终导致无法概括的概括，也导致对社会现象的分析工具的误用。

毫无疑问，如此重大的主张需要一个平行的命题，这个命题不仅涉及个人主义和集体主义概念的发展，而且还涉及欧洲中心主义、哲学科学、殖民话语以及“自由”概念之间的关系。个人和过去三个世纪资本主义制度的统治地位也是如此。但这样的命题超出了本文的范围，太大了，甚至无法缩减为一本书。另一方面，我在这里试图从哲学上探讨个人主义和集体主义的概念，以解构它们共同形象的“必然性”并反驳它们的普遍性。换句话说，我把首先尝试从总体上回顾这两个概念所基于的问题，然后把它们与社会形成的所谓人性或本能分开。虽然我把简要阐述其他观点，但本文的论点主要集中于反驳这两个概念的必然性，并反驳它们被用作任何时间和地点的工具的说法。

正如我之前提到的，个人主义的普遍形象是把个人及其利益置于集体之上。在这个概念中，个人和集体的概念显得如此清晰直观，不需要解释；个人就是个人，集体就是集体。但事实是，它们预先加载了带有个性种子并预示其自然性的假设和含义。为了澄清这一点，我提出以下个问题：什么是个人？或者更准确地说，什么是让我们说我们是个体？成为一个人与成为另一个人之间的界限是什么？

答案似乎再一次明确了：总的来说，我是一个个体（暂时抛开自我问题），因为我可以指称自己，因为我会与其他个体一起站在镜子前并把自己与他们区分开来，并且因为我会说“我”，而无需任何人分享我的自我。

这就是第一个问题。这种不言而喻的个人概念带有两个必须区分的维度。第一个就是物理维度，我指的是生理身体及其一切。当然，人类并不是唯一拥有这种物理维度的人，其他生物也拥有它。第二个可以被称为主观维度（或者可以被称为精神维度或类似的东西）。这个维度基于特定的自我理论概念，即我对是什么在理论上造就了我的感知。正如两个不同个体之间的区别在物理层面上是可能的一样，两个不同自我之间的区别也与划定非自我的界限，即他人的界限有关。不管它叫什么，这个维度似乎纯粹是人类的——至少到目前为止——也就是说，它是人类的属性之一。

那么对个体的任何定义都涉及两个不同维度的组合，即物理维度和主观维度。但是，第一维度可以在物理上定义，即通过在时间和空间中塑造它，但不可能以同样的方式来定义主观维度。这种不可能性不是精神升华或类似事物的结果，而是主观维度必然是社会性的结果；在社会框架之外、在人类互动的框架之外，不可能来定义或想象自我。任何理论层面上对自我的定义都包括我会在谈论社会正常化时进一步澄清这一点。

这并不意味着物理维度和主观维度是相互分离的。当然，我们可以从哲学的角度来对待它们，只要问题仅限于方法或分析的层面，那就没问题吧。但事实上，它们之间有着内在的联系；哪里有自我，哪里就有身体，每当我提到“自我”时——至少在普遍的认知中——我指的是不超出我身体界限的东西，无论我对自己的看法如何。但这里重要的不是这两个维度的界限或它们之间差异的划分，而是澄清它们在任何个体定义中的本质联系。

事实上，这个定义个体以及物理维度和主观维度之间的有机关系的问题，就是伊格尔顿开篇的《唯物主义》[5]一书的观点之一。为了回应唯心主义哲学，伊格尔顿试图揭示在哲学思考过程中忽视身体（或身体的物质性）而导致的认知缺陷。根据他的说法，身体应该成为一个哲学起点，因为我们对人类的归属和我们与人类的区别同时在这个身体中相交。换句话说，使我们成为个体的同一个身体也使我们成为集体的一部分，认识到这一点对于任何哲学思考的尝试都是至关重要的，因为哲学思考涉及我们自己的一部分和我们非自我的一部分。此外，身体如此重要这一事实表明它在塑造自我方面的重要性，因此孤立地对待它是不正确的。

这是什么意思呢？或者更确切地说，至少在理论层面上，物理维度和主观维度之间的这种区别有何重要性？有一个初步的答案：因为忽视它不仅会导致对个人，而且还会对社会产生错误的看法。我在这里引用了安兰德客观主义哲学中出现的个人概念，或者至少是她的《自私的美德》[6]一书中所揭示的个人概念。她的表述明显混淆了物质存在和主观存在的层面。正如她所说，一个人生存所需的东西与他过上体面生活或幸福所需的东西并没有本质上的不同。相反，兰德接着说，客观主义道德体系原始的目的是引导一个人为了生存和实现人生目的而必须具备的道德，就好像这两件事是平等的一样。毫不奇怪，她的价值体系本身是基于自我保护的原则，这在她的哲学中构成了一种特定的幸福概念，而她指出，只有在资本主义制度下才能实现这种幸福。

注意围绕这一提案的问题也不难。安·兰德的错误混淆是由于忽视了物质和自我维度的现实以及它们之间的关系。这导致她混淆了个体需要什么来保护他的身体和他的自我，并导致将自我和身体之间的关系描绘成一种主奴关系。

把两个维度等同起来是错误的。可以说，吃饭是生死攸关的大事，这就是不言而喻的。但我们是否可以把财富的积累（存在的幸福概念之一）视为生死攸关的大事？是否可以说，观看沙特联赛的所有比赛对于生存来说是必不可少的？

从这两个幼稚的例子可以清楚地看出，把一个人的存在还原为主观维度，或者把自我的存在及其存在的目的描绘成独立的、自成一体的事物是危险的。事实上，安·兰德对物理和主观维度的认同也伴随着对社会的误解。正如兰德也说的是，社会只是个体的集体，社会没有超越的一面，也就是说，没有社会价值观，没有社会道德，没有这样的东西。一切从头到尾都是从个人开始的，每一个超验的现象——表面上——都是一种幻觉。

这种说法可以通过三种方式反驳：首先，通过把事物简化为其组成部分来定义事物是不正确的。如果这是真的，那么现有的生命体都是平等的，因为它们都是一组原子，那么我们跟葡萄叶在这方面是平等的。但是，任何现象的本质，或者说它与其他现象的不同之处，都需要在其分析中纳入概念或理论方面。定义任何两个事物之间的差异需要熟悉（即使是一般性的）每个事物的局限性的理论概念。

此外，如果我们同意兰德把社会定义为个体的集合，我们就会发现现实中不可能存在任何独特的社会。正如她在一次采访中指出的那样，与文明的以色列社会相比，中东不会出现“原始而野蛮”的阿拉伯社会，因为根本不存在所谓社会的实体，而只有个人存在[7]。安·兰德所陷入的问题源于她对物理、物质维度的依赖，就好像它是社会存在先前意义的唯一标准和来源。

其次，基于我上面关于主观维度的论证，必须强调假设个人存在于社会的“先前”或独立于社会的风险。这种错误部分源于对存在非社会人性的信念，即认为自我作为一个概念存在，其中社会方面与它无关。我需要考察这种概念与自然状态理论的关系，以及人类前社会自我的绝对本质的假设，以进一步找出问题的问题，但原则上我认为，这些理论假定了某种社会正常化的形式和模式，就好像它们是人类发展的一个特定阶段一样，从而否认了它们之前的社会混合形式具有社会意义。

驳斥这一观点需要关注社会化的概念，把它当作自我本质上形成的基础之一。所谓社会性，我指的不仅仅是混合或共存，即与他人相邻并在他们之间过着私人生活。印记的概念远不止于此，因为它包括我们对先于我们的社会存在的渴望，可以说是对人类“集合”的渴望。这种结合为我们制定了有助于塑造我们行为的角色，同时它让我们进入了所谓的意义世界，而使我们对意义世界的参与使我们有资格感知周围的事物。

我回头引用兰德的客观主义来进一步澄清这一点。兰德的哲学基于这样的假设：我们能够无中介地感知周围的世界，也就是说，我们通过感官与世界直接接触，从而能够合理化它并感知它的意义。如此，兰德认为，达到客观道德是可能的，即按照心灵向我们指示的善生活在这个世界上，因为心灵有能力区分和整合有形的事物。但这个假设并不完整。感觉是一回事，但感知它或把其置于意义的结构中是另一回事。这种意识属于我们赖以存在的意义世界，它超越了兰德对自我保护“有害”或“有益”的简单区分。太阳对于生活在沙漠中的人来说和生活在寒冷地方的人来说意味着不同的东西，即使是同一个太阳。这种意义的差异植根于意义的社会世界，我们无法控制它，也无法垄断它。

或许这里有必要引用安东尼·吉登斯关于日常生活中的社会印记（或社会印记的表现形式）的论文来阐明这种印记的渗透程度[8]。他说，我们的日常生活受到规则的约束。例如，当我们聊天儿时，我们倾向于面对面地站立着。此外，我们通常遵守会话礼仪，例如轮流说和听、用适合上下文的语气说话、采用友好的肢体语言以及我们通过参与社会而获得的其他规则。

吉登斯还引用了步行的行为。当我们中的一个人走到街上时，我们期望人们以一种特定的方式行走，或者更确切地说，以行走概念中包含的一系列方式行走。这意味着跑步变得不寻常、超出规则（除非涉及锻炼或其他“合理”的情况），就像侧向或向后而不是向前行走一样。

此外，当我们开车时，我们经常遵守我们认为其他人遵守和行事的相同法律和行为礼仪。这是因为我们在驾驶汽车的过程中属于一种特定的意义结构。

这些例子说明了社会正常化的程度及其对我们行为和日常生活的渗透。但正如我之前提到的，这种本性也会影响我们对自己的看法。一般来说，自我只存在于“社会”框架内，这意味着我们对自己的看法不仅取决于我们对自己的信念，而且还取决于与“非我”与他人的互动。我们参与人类集体意味着我们参与一个意义的世界，而我们的自我是在这个世界中出现的相互作用中形成的。

但这种题外话还不够。不可忽视的事实是，安·兰德对社会的定义有一定道理。任何社会，无论是什么，无论他们的自我认知如何，最终由个人组成。这就引发了驳斥兰德错误社会观的第三个也是最后一个方面的讨论：互联性。

每个社区都是个体的集合，这是正确的。但是这些个体本身的相互依存，即社区的基础，是决定这个社会是什么的一个基本特征。这使得我们每个人都能够同时成为多个社会的一部分，无论我们对这些社会的归属是自愿的（即通过选择使我们参与社会的纽带）还是强加的（通过个人无法决定的身份）。一个人可以同时把自己视为沙特社会的一部分，同时作为沙卡维人，这两种身份并不排斥或矛盾。

这也使得理论上属于同一社会的个人之间存在不同的联系，因为这些联系是根据他们的日常生活而在他们之间产生的。换句话说，社会并不是由具有同质身份的个人组成，这些个人通过单一的纽带作为基础联系在一起，而是在他们之间形成了许多交叉和不同的纽带。例如，一个社会可能是由据称属于该社会的个人之间的地理、宗教、宗派和种族联系的交集来定义的，这必然意味着将所有没有任何一种联系的人排除在这个社会之外，即使他们拥有其中一些。或许我现在想到的例子与我在农村环境中的成长有关，尽管“村里的人”与非村里的人之间有时存在着许多联系的交集，村庄和那些不是它的儿子的人。

前面几行是对个人和社会概念所涉及的理论问题的阐述，即个人是一个自足的实体，而社会只是个体在某个特定地点或类似事物的聚集体。但这一切与个人主义和集体主义有什么关系呢？

事实上，仔细研究这两个概念首先会发现，它们都是从对个人的相同感知开始的。这里我回到关于它们的两个常见概念：个人主义是个人利益优先于集体利益，集体主义是集体利益优先于个人利益。这两种概念中的个人是相同的，都是生来就具有某些“自然”权利、欲望和利益的个人，都是必须为特定的生活方式和理想而奋斗的个人。换句话说，这里的个体是一个概念，一方面容纳了物理维度和主观维度之间的关系，另一方面容纳了个体之间的关系这两个具体概念。这一概念首先构成了个人与集体之间冲突的基础，因为如果社会被认为是自我实现的障碍，那么它就为个人与社会之间的利益冲突提供了合法性等等。

约翰·斯图尔特·密尔在他的《自由》一书中提供了最清晰的例子之一。密尔在书的开头把自由（或者更确切地说是社会自由）定义为社会可以合法地对个人行使的权力限制[9]。在题为“作为福利要素的个人主义”的第三章中，这位英国哲学家区分了一个人主张其个性的私人空间和他人干涉的公共空间。这一公共空间是需要以某种方式考虑他人的空间。在本书的第一章中，密尔谈到思想、言论自由等属于私人领域，而不是由此产生的可能对他人造成伤害的行为（这才是把他们带入公共领域的原因）。

我在这里并不是要反驳或证实这位英国哲学家的信念，我想通过这篇简短的评论来证明对私人或公共事物的看法和限制的存在，就好像它们自然存在一样，也就是说，就好像它们是自然存在的一样。不言而喻的属性，其限制与人类没有任何维度的物理存在有关。但事实是，它们与所有哲学概念一样，都受到社会经济条件的影响。没有“私人”或“公共”是孤立地放置在物理历史环境中的。

其次，对这两个概念的审查表明，它们假定社会互动的存在，而不管其局限性。换句话说，这两个概念不仅是社会存在的基础，也是社会需要的基础。即使是最极端的个人主义也涉及根据“个人”的愿望来组织个人与社会之间的关系或重新制定社会生活，因为一个人不可能离开另一个人而存在。当然，个人与社会的这种关系的逻辑结果是它们相互作用，它们彼此相互塑造。

到目前为止，所有这些还不足以证明个人主义和集体主义是同一枚硬币的两个侧面。即使我们出于争论的目的而接受它们源于对个人和社会的相同看法，并且构成了它们之间特定类型的关系的基础，但事实仍然是它们相互矛盾。这个所谓的矛盾是我想在其余几行中强调的一点。但在此之前，有必要总结一下我到目前为止所介绍的内容：

流行的个人主义和集体主义概念主要基于个人与社会、两者之间的关系以及各自的利益等概念。在文章的开头，我触及了个体的概念，试图澄清一些由于忽视个体的物理/物质维度和主观/社会维度之间的区别而产生的问题。然后，我很快又回到了扭曲社会概念并把其简化为其组成部分之一的危险，可以说，因为这会以某种方式导致假设其成员之间形成绝对联系，或认为它是具体化的。关于两者之间的关系，我试图把这种互动从个人形成社会或社会支配个人的幼稚线性认知中转移出来，因为自我的形成和本质比将其简化为个人的投射更为复杂。把利益转化为社会利益，反之亦然。

我在文章的引言中提到，这两种哲学之间的矛盾是表面上的矛盾，也就是说它们具有相同的本质，我试图通过从相同的概念和认知来考察个人主义和集体主义的起源来证明这一点。个人、社会等等。但这一假设还需要证明冲突本身并不是所描述的真正冲突，而是和解性而非矛盾性的。在进一步阐述这个想法之前，我将提供一个说明性示例。有人可能会说罗马帝国的衰落是因为哥特人的入侵，而另一些人可能会说罗马帝国的衰落与其说是由于入侵，不如说是保罗·肯尼迪所说的“帝国过度扩张”的结果。诚然，两种观点的原因不同，但他们都同意有衰落、帝国和外国入侵。换句话说，虽然每个人都得出不同的结论，但他们都断言所发生的事情实际上是“堕落”（例如，历史学家可以把相同的事件视为哥特人的崛起），并且灾难影响了罗马帝国（而不是或多或少的独立地区），并且入侵者一般来自这个帝国的边界之外。我不是来讨论这些假设的，我只想表明，对结果的分歧或冲突并不一定意味着前提的不同。在这个例子中，两位演讲者共享相同的框架、出发点和工具，但仅在安排上有所不同。

就个人主义和集体主义而言，我认为这两个概念都建立了关于个人、社会以及它们之间关系的特定概念，这些概念首先使它们的利益冲突变得有意义。这里的问题是：哪个个人、哪个社会？

我回到引言中提到的：它历史上是在西欧（然后是美国）某些地区资本主义制度占主导地位的背景下发展起来的，或者至少是在伴随着经济和社会发展的社会变革的背景下发展起来的。十八、十九世纪的政治变革以及一些西欧国家成为霸权国家。他是公元 1789 年法国《人权宣言》中包含的个人[10]，就赋予人类“与生俱来”的权利，包括自由、私有财产和安全。他也是公元1776年美国《独立宣言》所包含的一个人，他是使“追求幸福”成为人类凭借人性而获得的自然权利的人[11]。这里需要注意的是，“私有财产”和“追求幸福”作为与生俱来的权利，它们所指的是在当时正在形成的价值/伦理体系中制定的，即同样的系统将数百万人排除在人类的定义之外[12]。换句话说，我们发现对个体本身本质的认知与正在瓦解先前社会模式并使其他社会模式具体化的变化和事实相关联，这也就是克里斯托弗·贝利在他的著作《社会的诞生》中指出的一部分。现代世界，他说十九世纪的国家和帝国拥有与古代政权不同的文化和理想抱负，尽管其研究范围广泛，包括世界各大洲[13]。

事实是，即使在哲学层面上，个人和集体观念的变化迹象也正在形成。这里我们可以再次引用洛克[14] 和霍布斯[15] 所揭示的自然状态理论作为例子。可以说，无论他们在描述前社会状态下的人方面有何不同，他们的出发点都充满了他们对个人的当代假设。值得注意的是，“个人”一词本身已经开始获得不同的含义，与以前一样，更接近其拉丁语起源，源自“个体化”。但这一点需要更多的研究，这里没有足够的空间，所以我留到下次再讨论。

从个人的概念以及由此产生的社会互动来看，不言而喻的是，个人与社会似乎是对立的，因此个人主义和集体主义是自然而然的。然而，简单地考察所有这些概念所基于的个人概念的维度，就可以揭示它们在伴随欧洲资本主义制度出现的特定历史背景中的位置，以及一些个人因此能够获得的权力[16]。此外，当考虑到这两种描述本质上与个体之间的关系模式相关时，就可以更好地理解一个社会是个人主义的，另一个社会是集体主义的意味着什么。首先也是最重要的，与权力的等级制度和等级制度以及人与人之间互动中许多复杂并且相互交织的因素有关，无论这种相互作用是直接的还是非直接的，以及它是否是有意识的[17]。

传播个人主义和集体主义的概念，就好像它们超越了它们所产生的社会经济条件一样，意味着将它们具体化的历史时刻描绘成绝对和普遍的。这意味着在特定的分析工具中塑造世界，并采用从现实中抽象出来并适合分析所有情况的概念框架[18]。换句话说，两种哲学发展的语境成为所有社会在“进步”过程中经过的站点，这反过来又意味着将这些语境集中起来，并将它们视为其他语境和现象的标准[19]。我在这里提出的目的，即使是以一种简单的方式，也旨在动摇这种中心地位，并证明它并不独立于物质历史表现。

无论如何，这并不意味着这两个概念无效或缺乏任何好处。我在本文中的目标之一就是限制它们的使用，即以一种使它们的使用在理论层面上可行的方式划定界限。我再次提出社交关系的想法。如果个人主义和集体主义在资本主义制度占主导地位以及由此产生的社会变革的背景下具体化，那么就有可能在比较的背景下运用它们来检验这些变化的影响，这些影响不一定属于资本主义制度的范围。相反，它们可以用于处理这些上下文本身并检测相关相互作用。也许大家都听说过美国普遍存在的“多数人极端个人主义”，比如家庭解体、离婚率高、社会纽带边缘化等等。在引用这个想法时，“我们的社会”被置于它的对立面，作为纯粹的社区社会或类似的东西的例子。无论这种描述的有效性或它所依据的框架是否正确，这里都可以用个人主义和集体主义来检验具体的联系，即检验导致我们说家庭关系更牢固的原因并检验其基础。首先要定义这些联系，当然，还要探索它们各自的内涵以及作用。它是由对个人和社会以及各自空间的优先级的看法来发挥的。我认为这种方法和其他类似的方法在研究不同领域之间的交叉点时比将社会标记为个人主义或集体主义更有用，就好像这两个概念是原始的和独立的一样。

前面的几句话试图阐明个人主义和集体主义哲学中涉及的问题，并从对个人和社会及其关系的相同认识出发。为了破坏欧洲中心话语、抵制文化霸权，有必要限制这些话语所使用的绝对分析范畴以及随之而来的内容。

参考文献

[1] https://ar.wikipedia.org/wiki/%D9%81%D8%B1%D8%AF%D8%A7%D9%86%D9%8A%D8%A9

[2] https://ar.wikipedia.org/wiki/%D8%AC%D9%85%D8%A7%D8%B9%D9%8A%D8%A9

[3] https://www.merriam-webster.com/dictionary/individualism

[4] https://www.merriam-webster.com/dictionary/collectivism

[5] Eagleton, T. (2017). Materialism. Yale University Press.

[6] Rand, A. (1964). The Virtue of Selfishness. Signet.

[7] https://www.youtube.com/watch?v=2uHSv1asFvU

[8] Giddens, A. (1984). The Constitution of Society. University of California Press.

[9] Mill, J. S. (2015). On Liberty, Utilitarianism and Other Essays. Oxford: Oxford University Press.

[10] https://avalon.law.yale.edu/18th_century/rightsof.asp