癔症的概念过去和现在仍然是科学发展史上最有影响力的误解之一。这一概念在法老时代形成、在希腊时代发展、在中世纪教会中实现了妖魔化，在随后几个世纪的科学和文化根源中，揭示了对医学史写作的男性意识形态的控制模式。正如艾丝特·费舍尔•洪伯格博士在她的文章《癔症和厌女症》中提到的： “哪里有癔症，哪里就厌女症”1。在这种情况下，它们之间的距离在历史层面上具有研究意义，并不是癔症每一个概念的历史都会成为一部揭示厌女症的历史。这意味着所有有关癔症的厌女症历史数据最终都会受到历史学家根据其文化背景的解释，他有权揭露它或将其从历史场景中删除。因为癔症的历史是概念的历史，这里历史研究的主题不是事件本身，相反，而是其中蕴含的概念。阿卜杜拉·阿拉维将这种历史写作方法称为 “概念中的历史” ，它包括： “这些人写的不是个人的历史：（英雄、国王、大臣等），而是一个群体的历史：（一个阶级、一个国家、一个民族、一群人），而这个群体就是不是历史的，也不值得成为考虑、审查和调查的主题，除非体现了以下理念：（至上、文明、理性、自由、正义…等），因此该理念获得价值的质量”2。通过这个描述，我们可以看出癔症的历史是一个概念的历史。从癔症概念的形成至今，“性别等级”概念在制造针对女性的厌女症中发挥了关键作用。
这个概念是西方厌恶女性贯穿各个时代的产物，它把我们带入了哲学教授阿卜杜勒·卡里姆·伊纳亚特所描述的历史问题的核心：“西方思想在其历史上的发展问题被认为是塑造当代哲学场景的有争议的问题之一，因为思想史不是一项纯粹的科学任务，而是一个应用部落哲学原理来解释这种思想本身过程的领域，因此，正确地说：思想史本身就是思想，或者说哲学史本身就是哲学。”3。阿卜杜拉·阿拉维还提到，概念中的历史的缺点包括：“他用先入为主的想法来写作，以证明那些不是从研究材料中推导出来的信念。作者欺骗读者，反而是他自己欺骗自己，当先入为主的想法被呈现为好像它是归纳结果时”4。在这里，我们以关于厌女症存在的起源是否在癔症的历史背景中的问题的形式重新阐述了所提出的问题。我们如何才能确定问题在于消除已经存在的厌女症，而不是仅仅为了支持女权主义批评的叙述而创造想象的厌女症？
在这种情况下，当我们看到问题出在对连续历史事件的解读过程中时，我们必须暂时停止历史叙述的车轮。回到阅读本身的行为，寻找概念历史解释过程中的缺陷，也就是说，我们必须回到语言以及与之相关的心理过程; 因为构成感知和影响客观阅读的部落观念位于语言的核心，本质上是一种精神现象。如果我们想展示性别观念对癔症历史解读的影响； 我们必须首先揭示癔症的语言影响在塑造这些部落观念中所扮演的角色。洪伯格博士指出在她的文章中，她研究了希腊词 Hystra 和 Hystero 的含义，由于第一个词的意思是“子宫”，因此任何癔症都必然是女性癔症，这是语言上强加的，而第二个词的意思是“下一个”，该术语的用法包括：“延迟”、“缺点”和“落后”5。在这种情况下，语言不仅仅在交际语境中执行语义功能，指示特定的行为现象，相反，它还在塑造基于该词所强加的性别等级概念（女性自卑与男性优越）的认知方面发挥着精神作用。换句话说，我们说：厌女症在语言上根源于癔症，通过语言进入了意识。
这里，自然而然地出现了语言和感知的问题：我们如何才能说心理概念对塑造感知有直接影响？
因为词语能够承载其在社会中的文化用途的遗产，并且因为人类本质上是一个社会存在，通过习得社会语言的过程，他继承了这种文化负载，从而形成了他的认知框架。因此我们说：语言是个人获得意识的门户。我们坦率地、不回避事实地说：所有用于解释感知的文化参考，无论是从生活经验中继承还是获得的，都以语言开始和结束。阿卜杜拉·布赖米教授在其文化符号学研究中将语言定义为：“每一个促进两个或更多人之间交流的系统…，艺术都是这些语言的一种，它又分支成其他语言，包括文学、电影和美术。”6有了这个定义，我们就可以清楚语言对个体的认知和交际影响的程度。通过这个词，可以延伸其所有语言用途、一般文化联想、艺术用途，甚至私人的个人经验，形成听到或阅读这个词时任何心理过程的媒介。例如，“咖啡”这个词是一个富含多种联想的词，在许多社会中都承载着核心文化遗产，但与此同时，这种遗产在这些社会之间却存在着根本的差异，从咖啡的颜色到咖啡的制作方法、上桌和饮用的方法。但我们这里关心的是通过以前喝咖啡的经历而产生的意识的心理影响。有些人无法忍受大量的咖啡因。 因此，他只喝无咖啡因咖啡。另一方面，有些人早上不喝咖啡因就无法开始新的一天。我们现在面对两种完全不同的咖啡体验，这两种体验都会在咖啡这个词本身上留下印记; 因为“咖啡”这个词在第一个人的脑海中浮现出来的东西与第二个人的脑海中浮现出来的东西不会完全相同。如果所有这些复杂性都围绕着“咖啡”这样的词，那么像“家庭”这样充满情感的词又如何呢？ 或者像“国家”这样带有政治色彩的词？这些话语中隐藏的能量能够在精神上回忆起最微小的个人细节，从创伤经历到生活条件。当这些细节有意识或无意识地存在时，脑海中所闪过的东西就会不可避免地产生受它们影响的意义。原因是语言的综合性和语义性。
美国哲学家理查德·罗蒂受到威尔弗里德·塞拉斯心理学唯名论的影响，认为“意识始于语言”7。如果我们接受吕特的说法； 将语言呈现给现实时，我们将面临一个认识论问题。如果感知本身受到因素（生物、心理和文化）的影响，我们如何感知和认识现实？我们能否通过这些影响认识事物的真相和本质？
吕特用这件事的不可能性回答了我们，并告诉我们，我们无法摆脱“人类状况”及其三种基本影响，才能在现实中认识事物的真实性。一个人无法超越他的基因构成，无法超越他的心理状态，也无法摆脱语言的限制，无论是心理上的还是交流上的。在这最后的一击中； 因为即使为了论证的目的，我们假设有些人能够超越，并将自己从束缚他人类处境的一切中解放出来，并且能够看到我们周围事物的本来面目； 除非使用语言作为沟通工具，否则他无法向我们传达这个真理。这样，我们又回到了起点，因为语言交流需要接收方的解释，这让我们回到了对感知的基本影响。这个真理，我们为了争论而假设某人能够知道它，在语言交流过程中将失去其本质，只留下一点痕迹。
在类似的背景下，德国哲学家恩斯特·卡西尔谈到我们与现实的关系时说：“人并不生活在纯粹的物质世界； 但在一个象征性的世界里。语言、神话、艺术和宗教都是这个世界的元素。它们是调节象征主义和人类经验结构的不同而多样的线索，而人类思想和经验的每一次进步都使这种结构变得更加坚固和复杂。人不能再直接存在于现实之中，也不能面对面地面对它；因为物质现实随着象征活动的进步而衰落。人在某种程度上避免与事物本身建立关系，而总是面对自己。它被语言人物、艺术图像、神话符号和宗教仪式所包围，这样，如果没有这种人工中介因素的干预，无论是实践还是理论，他就无法看到任何东西或知道任何东西。”8
如果现实对我们来说只剩下一丝痕迹，而我们与它的关系是间接的，这里最重要的问题是我们必须回答的：“现实是什么？”
从语言学和哲学的角度来看，我们说：这个问题的两个词具有将自己呈现为两个完全独立的问题的哲学能力，其中第一个问题是“本质主义问题”，另一个问题是“现实问题”。
在《人文科学与哲学基本概念百科全书》中，本质被定义为：“所说的回应事实的语言，就其本体论意义而言，它指的是本质，也就是说，事物所基于的特殊和必然的性质，以及它的存在所基于的，并且它是为了换取呈现… 因此，认识到本质高于存在，认为它是其可能性的条件和实现的原则…”9本质的概念，在其明显与隐藏之间的区别中，是这样说的：“认为宇宙、人类、存在以及其中的一切事物一般都是由两部分组成的，其中之一是明显的、外在的，仅代表外表和表面，不真实也不对。另一个是内在的象征本质和深度，代表一切真理”10但如果我们考虑本质问题，我们将再次面临相同的语言认识论问题。
我们如何通过语言来理解事物的本质？我们不能； 因为语言作为媒介并不能容忍用哲学的方式来探寻事物的本质。因为不同的语言框架产生了同一现实的多重现实，在这种情况下，哲学毫无用处。相反，如果本质垄断了真理，那么哲学思考的结果对于其声称了解事物的真相至关重要。回到癔症，我们很清楚性别等级问题是一个本质主义问题。对女权主义不足的信念源于对女性本质的哲学关注，而对男性优越性的信念则源于对男性本质的哲学关注。换句话说，我们说：性别等级作为一种基于性别差异的观念，需要一个区分男性和女性的基本标准。因为普遍的哲学信仰是本质存在于内部，而认识事物的真相在于回答其本质问题，因此哲学家有义务创造这种本质。因为我们之前提到过通过语言理解本质是不可能的，所以我们说哲学家在这种情况下“创造了本质”，而不是“揭示了本质”。这意味着哲学家从语言中创造了（女性本质）和（男性本质）的心理概念，然后区分它们。
在这里，谨慎一点，我们进入了一个语言迷宫——这或许可以被视为一种逃避—当我们说“本质”这个词本身就是一个在性别差异背景下具有认知作用的词时，当我们说，当提到女性本质时，我们首先想到的是粉红色，而不是男性本质的蓝色，这并没有错。这种关联本身并不代表性别问题，但在这种情况下，问题在于陈规定型关联本身，例如与性别相关的概念。这些概念并不是揭示男性和女性本质的结果，而是内在的联系。因此，我们反对该提案的激进性，认为性别问题中的“本质问题”是一个错误的问题，因为它会制造一个无法解决的哲学问题。这并不意味着否认男性和女性之间差异的存在，但这是一种务实的立场，它认为这种提高世界上两性生活质量的哲学参与并没有带来任何好处。相反，我们看到了性别差异和等级制度如何促成癔症等概念的产生，以及通过它们巩固厌恶女性的思想和实践。
说性别之间存在差异，却忽略了它们的本质比较价值。 它可能会在现代主义心态中引起一种以上下二元性为中心的知识焦虑，就好像我们故意将真相留在黑暗中一样。这代表了现代性启蒙工程的噩梦之一现代主义者必然不能忽视知识，他声称知识是具有中立客观方法论的科学的产物，因此，他总是打着科学发现黑暗中未知事物的牌。因为他相信，有了这个启示，他就能以正确的方式将事物安排在正确的秩序中，并从混乱中建立秩序，而忽略了底层每个人在所有这些二元性中所面临的情况。
玛丽·克拉格斯博士在她对现代性和后现代主义的研究中指出：“现代性所涉及的基本主题是秩序、理性、合理化以及从混乱中产生秩序。现代性假设实现更大的合理化会带来更大的组织。社会组织得越好，它的运作就越好（也越理性）。因为现代性总是在寻求更高层次的组织； 现代社会总是容易遇到任何可能扰乱系统的（不规则的）事物，因此，现代社会不断诉诸于在（秩序）与（无序）两方之间建立一种对立的关系。 它可以被用来确认（政权）的优越性”11。一切非白、非男性、不健康、非理性和不科学的东西都成为无序和混乱的一部分，在等级二元体系中被边缘化。
法国思想家弗朗索瓦·利奥塔认为，这些现代社会使用“宏大叙事”来表达特定文化的实践和信仰，以实现等级制度的合法性并维持体系的全面性和稳定性12。这些叙事通过合理化系统性的事物和边缘化其他的事物，在文化的核心发挥着概念性的作用。该系统独特的语言权威在于对其分支、同义词以及与其内涵相关的词语施加积极的认知，例如：（道德、理性、平衡、宁静等）。与其对立面的消极认知如：（混乱、道德败坏、鲁莽、冒昧等）。再次，我们在这里看到了语言问题，因为对渗透到语言中的无序的负面看法影响了根据现代主义标准被边缘化的一切，直到现代主义思想中的道德价值变得以秩序和混乱的二元性为中心，确保其稳定，不分善恶，从而为社会各阶层带来美好和公正的生活。通过这种关于道德价值的概念反思，我们发现，对边缘化群体实施的系统性迫害从解释建立这些等级二元性的必要性的宏大叙事中获得了合法性。回到癔症，我们还发现性别等级制度从女权主义失败的宏大叙事中获得了合法性。因此，这个叙述中包含的所有负面看法在概念上都呈现出女权主义性别，直到厌女症成为系统地合法的道德和理性实践。
这跟所有代表“他者”的人，这个词在现代主义思想中具有病态的内涵。当这个他者仅因为其在同质事物中的不同存在而对政权的稳定构成威胁时，对其采取的措施就受到政权维持稳定的权利的保障。但在现代语境下，稳定的含义并不意味着通过停滞来实现稳定，而是科技进步和繁荣的稳定性，即系统以其理想形式的稳定性推动发展之轮，实现启蒙工程。这种因他者的差异而不接受他者参与的形象，是在启蒙时代，欧洲中心主义、男子气概和科学主义以来的几十年里形成的,它强行向世界展示了进步和发展的理想典范。
哲学教授穆罕默德·本·塞巴博士在他的研究结论中其为题“现代性与后现代主义……意义的调查和变革的追踪”写道：“现代性最大的幻想之一就是它声称人类思想是完美的，它已经掌握了世界。现代性成为其最重要的表现之一，即理性和自我实现。思想和自我相互融合，现代性的所有文化元素都是由它们形成的。这就是产生许多危机的原因，这些危机主要是由于将自我视为世界的中心而产生的，其最危险的表现是不同他者的边缘化，以及许多生存危机和生态危机的出现，更不用说知识仅限于科学。直到其他知识，特别是宗教和人类知识，以及许多其他危机，变得未被认识。”13在这些使世界陷入世界大战、种族灭绝和殖民主义暴行地狱的危机之间，以及清空道德和社会价值观并用它们取代物质价值观和消费文化的存在危机和精神危机之间的关系, 在谈论癔症的历史的背景下，支持宏大叙事的知识和科学危机就出现了。科学和学术机构在边缘化和种族主义的合理化方面发挥着关键作用，如果不拆除支持它的科学证据，女权主义性别就无法从概念癔症的耻辱中解放出来。为此，我们阐述了现代主义思想的基础，以揭示等级制度背后的优越意图。我们很清楚，科学证据在证明女权主义的缺点时存在客观性的错觉，因为 -正如我们之前提到的- 癔症的概念植根于语言及其认知框架的深处。现代主义科学家并不是在实验室或显微镜下发现客观有限的女权主义本质，相反，他试图证明通过语言在哲学上遗赠给他的概念的有效性，以便直接或间接地保留系统的结构。
当然，会有人反对并辩称性别等级制度建立在男性优越的认知基础上的，这意味着它在生理上是应得的。这里提出的问题是：男性优越感是否从客观科学领域获得了合法性？
这个问题无法以目前的形式得到回答； 因为这个措辞包含了公开优越性标准的问题。这种性别区分的开放标准是男女本质问题的表现之一，这就需要一个揭示性别本质的答案。也就是说，这种以本质区分的提法无法“科学、客观”地证明男性优越性。因为这只是一个哲学问题，然而，我们在很晚的阶段才认识到哲学概念、宗教信仰和神话幻想在以往时代对科学领域的渗透程度，以及这种对科学客观性的渗透所导致的以科学之名的哲学概念的根深蒂固，直到哲学问题成为科学领域的一部分。医学历史学家路德维希·埃德尔斯坦告诉我们，“人体理论一直是哲学的一部分。”14因此，所有与女性身体有关的理论都以这样或那样的方式进入哲学领域，研究物理现象的研究工作更多是哲学性的，而不是生理性的。”15我们发现这个想法一直延续到公元二世纪罗马帝国的盖伦时代。他鼓励医生研究哲学。他写了一篇相当短的文章，题为“最好的医生是哲学家”，其中他强调了哲学的重要性，以揭示“自然的完美设计”16， 他说：“…对身体不同部位功能的研究仅对医生来说是没有用的； 但对于努力获得对自然的完整理解的哲学家来说，它的用处要大得多。”
这里需要强调的是，我们并不是以任何方式声称不可能科学地证明两性之间不同的生理现象。但在这种情况下，问题在于对这些自然现象的非科学解释的巨大遗产，以及他们为男性和女性创造本质的难以承受的负担。例如，尽管所有的科学事实都与月经的生理现象有关，但在纠正通过非科学解释构成女性本质的哲学概念的负面看法方面仍然存在文化上的困难。原因在于哲学在提出本质问题中所发挥的作用，然后扮演科学的角色来试图回答这个问题，通常使用想象来形成其感知。在人类学分析月经现象的背景下，本质问题创造了一种两性之间的精神等级制度。“许多文化中的男性认为他们的地位和精神地位比女性更高，女性是危险的、不洁的、软弱的，不值得信任因此，女性仍然处于顺从和奴役状态，而女性往往不愿意接受男性为维持这种地位而提出的理由。”18这种厌恶女性的信念在语言上植根于文化，并在文化的文本、仪式和行为中代代相传。因为科学只能由学者来进行，而这些学者必然是社会的儿子，他们说着自己的语言，履行着自己的仪式，实践着自己的行为，这里的问题变成了感知框架的形成，该框架在社会所信仰的厌女症正常化的文化现实的基础上观察既定事实。因此，科学家根据当时的科学范式评估他的证据，这就是与女性身体相关的科学发展史上实际发生的事情。
当厌女症渗透到盖伦对两性生殖系统的科学解剖学发现中时，盖伦就陷入了科学成果的哲学嫁接的罪恶之中。 他描述：“男性存在的所有部分都可以在女性生殖系统中观察到，唯一的区别是女性器官在内的，而男性器官在外的。”19。医学历史学家埃尔娜·莱斯基博士指出，内在的和外在的二元性是一种超越解剖学描述的二元性，它包括自卑和优越的概念，因为对于盖伦来说，这种外的代表了人类发展的高级阶段，是最接近唯心主义的东西，与内的相反，它在解剖层面上带有延迟和缺陷的所有负面含义20。我们还发现哲学在受精问题上也与生理学展开了竞争。人们认为，女性对怀孕的贡献仅次于空间（子宫）和营养（血液）21。亚里士多德在他的精液理论中考虑了这个问题，说精液优于血液，即父亲的贡献优于母亲，所以说女性生理上的缺陷。继亚里士多德之后，盖伦也同意“女性种子”的不足，他将其描述为比男性种子“更瘦”、“更冷”、“更弱”22。
与生育有关的生理幻想并没有就此结束。林斯基博士描述了科学史上最有影响力的性别概念之一：“在古代有关生殖的所有理论中，在过去的千年中，没有一种理论像男性出生在身体的右侧而女性出生在左侧的信念一样持续存在。”23我们发现这种信念在文明上广泛存在，并在历史上延伸，从古代印度教医学到盖伦再到十八世纪的法国。贵族们为了确保生育男性后代而切除了他们的左睾丸24。事实上，（左右）生育理论的科学实验一直持续到 1913 年。25向我们展示了性别等级对科学方法持续概念影响的程度。
1873 年，神经学家保罗·朱利叶斯·莫比乌斯在进入医学领域之前学习了哲学和神学，他表现出了与世纪之交精神和心理科学趋势一致的兴趣，例如性和癔症，甚至他于 1900 年出版的备受争议的著作《女性生理白痴的问题》的销量也超过了西格蒙德·弗洛伊德的《梦的解析》。莫比乌斯在其中谈到了女性与男性相比的大脑缺陷26。大约三年后，即 1903 年，他出版了另一部著作，题为《对性别差异理论的贡献》，在其中，他记录了他对性别和头部测量进行的一项研究的结果，基于头围与心理能力之间关系的信念，得出的结论是，正常男性的头围需要不低于53厘米才能最大限度地执行男性任务，而女性只需要51厘米。他说：“头围不超过51厘米，一个人可以是一个理性的女人，但不能是一个理性的男人。”27当然，这些结果并不是脱离了十九世纪最后二十五年欧洲政治局势的影响。女权主义权利运动在欧洲各地兴起，要求投票权和与男性平等。莫比乌斯对这些人权运动采取了强硬立场，用一种“医学上的和家长式的语气”28蔑视妇女并贬低她们的人权运动。他根据科学研究结果指出，女性由于心智能力有限，无法参与政治和学术，必须摆脱“平等幻想”29，专注于母性。
当我们从今天的角度审视时，古往今来、各种形式的女权主义缺陷的结果的系统稳定，这个系统已经刻在文化的石碑上，并渗透到我们的科学观察中，声称结果的客观性，它表明这是一种心理问题，而不是科学问，这意味着这里真正的问题不是方法问题，而是荣格意义上的原型的核心问题。 詹姆斯·希尔曼对此表示：“我们的观点，甚至我们的科学观察，都是不可靠的，不仅因为可能会迷惑感官，而且因为它们所基于的心理结构。” 在感官知觉的背后，有原型知觉，当我们失去对影响我们观察的主观因素的内在认识时，我们就无法相信自己。”30这个因素，这个我们想象中的未成年女性的原型，一直潜伏在语言的阴影之中； 它将通过科学证据、哲学论证和宗教解释找到通往现实的道路。当我们失去对这一因素的内在认识时，“观察到的东西就会与想象中的东西混合在一起。”31这种历史上延续的厌女主义遗产的结果是基于想象力的谬误。
谈论想象让我们回到（现实的问题）及其与语言及其哲学的关系。让我们从开始的地方结束这篇文章。我们如何才能说出我们对现实和周围世界的感知差异的根源，而又不完全脱离现实并淹没在唯我论的幻觉中？
关于我们在此讨论的背景下这个问题的合法性，然而，在其表述中，它包含了“笛卡尔戏剧”的概念，该概念基于心灵与身体的分离，这是哲学家勒内·笛卡尔对感知理论的命名。在其中，他说感知是我们头脑中出现的关于外部世界的想法，也就是说，从笛卡尔剧场的座位上感知现实仅依赖于心理处理。你所感知到的就是你的头脑呈现给你的东西，它可能与你感知之外存在的东西不相似…如果它存在的话！如果我们接受这种错误的感知概念，那么我们就会发现自己面临着问题中提出的困境，因为自我与世界的这种分离是主观迷宫的入口，但我们不会这样做，不是为了摆脱困境，而是因为哲学项目和科学研究对笛卡尔与感知相关的概念提出了批评。这使我们超越了这个理论以及它仅仅通过参考它而产生的认知问题。
笛卡尔戏剧最重要的批评家之一是法国哲学家莫里斯·梅洛-庞蒂，他是《知觉现象学》一书的作者。他告诉我们，这里真正的问题在于将认知过程限制在与身体分离的头脑中。因为对于梅洛-庞蒂来说，身体是我们在世界上存在的锚，是我们看、听、闻、尝、感觉器官的载体。在梅洛-庞蒂的哲学中，感知是体现和感知的自我与周围感知世界之间开放和互动的过程。因为自我的身体和心理都有差异； 即使感知到的事物保持不变，这种认知交互的结果对每个人来说都是不同的，就像“咖啡”的例子一样。这个结论向我们证明了基于交互差异的我们对现实的感知差异的根源，我们之前说过这是通过通用语言媒介完成的。也就是说，语言不仅塑造我们对世界的感知，但它也影响着我们的存在。这为我们讨论本文的结论铺平了道路，即女性在这个世界上的存在受到癔症概念的影响，因为它为她形成了一个在现象学上受到限制的世界。
阿提亚特·阿布·阿尔萨德教授在题为《尼采与女权主义》的研究结论中总结了上述所有内容：“在他题为《夸张的道德意识中的真理与谎言》的早期文章中，尼采强调，言语不能反映世界，相反，事物胜过其他事物。这意味着我们谈论世界的方式既不是世界本身，也不是世界的反映，而它让我们感受到世界的真实性。换句话说，语言创造了世界。我们所说的理性逻辑不过是语言规则的产物。基于此，我们对女性气质的描述，对女性的自卑和蔑视，只不过是人类的语言创造，而不是关于女性的自然事实。因此我们可以将语言描述为“欺骗性的老巫婆”。如果我们以不同的方式使用它，我们就可以创造一个与特定性别（无论男性还是女性）的新现实。”32
在这里，我们清楚地看到了厌恶女性的遗产对所谓的身体政治的影响程度，而关于女性身体的哲学理论却产生了哲学家最初试图揭示的“本质”问题。当他追逐他在语言迷宫中创造的本质的海市蜃楼时，他绝望地进行理论化却徒劳无功。他不知道他用这个理论为女性身体建造了一座监狱。也就是说，通过女性身体存在于世界上，是一种因为这个身体的本质而受到限制的存在，这个本质是由哲学、宗教、神话、甚至科学的语言编织而成的。因此，我们必须停止追逐揭示本质的海市蜃楼，而转向创造它的语言；我们必须停止观察和揭示的幻想，而转向其背后的原型。
参考文献
1) Fischer-Homberger, “Hysterie und Misogynie” p. 122; cf. Altschule, “Venus Ascendant,” in Roots of Modern Psychiatry; J.-M. Bruttin, “Différentes théories sur I’hystérie dans la première moitié du XIX siècle (dissertation, University of Zurich, 1969).
2) 阿卜杜拉·阿拉维，《历史的概念》，第 207 和 208 页。
3）阿卜杜勒·卡里姆·埃纳亚特，论文“（启蒙精神）和后现代主义”，摘自《现代主义和后现代主义》一书，第 69 页。
4) 阿卜杜拉·阿拉维，《历史的概念》，第 211 页。
5) James Hillman, “The Myth of Analysis“, see the side note P 253
6）阿卜杜拉·布赖米“文化符号学：它的概念和工作机制”，第 56 页
7）阿卜杜拉·布赖米“文化符号学：它的概念和工作机制”，第 28 页
8）Richard Rorty, Science et solidarité: La vérite sans le pouvoir, p.8.9.
9）妮可·埃弗里特。 德斯米特：《象征主义、想象和真实》，译赛义德·本克拉德《阿拉马特》杂志，第 3 期，第一年，1995 年春季，第 70 页。
10）Ernest Cassirer. Essai sur I’homme. Paris Minuit, 1975, p.p 43/44.
11）穆罕默德·萨比拉 – 努赫·哈穆兹，“人文科学和哲学基本概念百科全书”，第 420 页。
12）穆罕默德·贾迪迪“理查德·罗蒂哲学中的现代主义和后现代主义”，第 196 和 197 页
13) D. 玛丽·克莱格斯，对“后现代主义基本概念”的研究，摘自《后现代主义：西方社会和文化转型研究》一书，第 28 页。
14) D. 玛丽·克莱格斯，对“后现代主义基本概念”的研究，摘自《后现代主义：西方社会和文化转型研究》一书，第 29 页。
15) 阿卜杜勒·拉扎克·贝拉克鲁兹博士，论文“承认西方现代主义的普遍性以宣告其特殊性”，摘自《现代主义与后现代主义》一书，第 55 和 56 页
16) 穆罕默德·本·塞巴博士，论文“现代性和后现代主义……追踪转型的意义调查”，摘自《现代性和后现代主义》一书，第 46 页。
17) L. Edelstein, “The History of Anatomy in Antiquity” in Ancient Medicine: selected papers of Ludwig Edelstein, ed. O. and C. L. Temkin (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1967), p. 265
18) L. Edelstein, “The History of Anatomy in Antiquity” in Ancient Medicine: selected papers of Ludwig Edelstein, ed. O. and C. L. Temkin (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1967), p. 265.
19) Peter Adamson, “Philosophy in The Hellenistic & Roman Worlds“, P 134
20) Galen De usu partium XVII.1.
21) https://mana.net/archives/1545
22) James Hillman, “The Myth of Analysis“, P 238
23) Lesky, “Die Zeugungs- und Vererbungslehre,” P. 184 f.
24)Lesky, “Die Zeugungs- und Vererbungslehren der Antike und ihr Nachwirken,” Akademie der Wissenschaften und der Literatur, Abhandlungen der Geistes- und Sozialwissenschaftlichen Klasse,XIX (1950), 120.
25)Lesky, “Die Zeugungs- und Vererbungslehre,” PP. 180; Gerlach, “Das Problem des ‘weiblichen Samens,’” p. 188.
26) Lesky, “Die Zeugungs- und Vererbungslehre,” P. 39, 41, 53.
27) Graham, Eternal Eve, p. 41
28) Lesky, “Die Zeugungs- und Vererbungslehre,” P. 69.
29) https://mana.net/archives/2202
30) https://mana.net/archives/2202
31) P. J. Moebius, Über den physiologischen Schwachsinn des Weibes, 7th ed. (Halle,1905).
32) P. J. Moebius, ” Geschlecht und Kopfgrösse,” Beiträge zur Lehre von den Geschlechts-Unterschieden, No. 5 (Halle, 1903), p. 47.
33) James Hillman, “The Myth of Analysis“, P 245
34) James Hillman, “The Myth of Analysis“, P 245
35) James Hillman, “The Myth of Analysis“, P 237
36) James Hillman, “The Myth of Analysis“, P 239
37)阿提亚特•阿布•阿尔萨德，论文“尼采与女权主义”，摘自《尼采与后现代主义的根源》一书，第 114 和 115 页。
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