引言
文章标题提出的问题似乎很荒谬，或者至少是一种细节上的夸大，强调了一个除了纯理论领域之外毫无价值的维度。是否有可能通过历史来追溯思想？ 这个问题真的能得到否定的回答吗？ 我们能谈谈根本不可能记录某件事吗？ 如果我们假设有可能证明历史记录思想的不可能性，那么当时的哲学史对于解析的立场是什么，特别是因为它是基于这种可能性的明显性和思想在各个时代转变的先验性？
标题的答案就意味着对每个问题的答案，无论答案是否直接。 问题的重要性可能不在于直接回答是或否，因为答案可能包括对问题的明显内容的非批判性接受，以及把否定和肯定联系起来的明显框架，只要它仅限于单独提出问题。 但在质疑这些内容本身时，就是说在质疑思想和历史先验的背景下，甚至质疑它们之间直接联系的背景下，这绝对是重要的。 当然，这种责任不仅仅限于对思想、历史和调查等概念的理论阐述，而是超越了这种阐述，以破坏与一般理解相关的方法论。 换句话说，思想的溯源问题必然涉及对思想的过去和现在的理解问题，当然，还要考察这种理解与基于此的调查之间的关系。
不可避免地要暴露思想可追溯的假设：哪些思想可以自由遵循？ 这符合思想还是历史的方向？ 反而，哪些来源可以让研究人员建立历史基础？ 属于哪种类型？ 倒退一步也是不可避免的：这个想法的意义是什么？思想和想法的意义是什么？
这些问题和其他问题构成了促使许多研究人员拒绝思想史及其基础的直观概念的基石，以便更深入地理解与思想和思考、过去和现在相关的一切。 我所说的直觉概念，就是指不区分思想史和哲学史，不评估哲学和哲学家之间的平行问题，甚至相信是一种存在不朽的人类维度的感知。 这使得研究人员能够在不同时代研究一个想法，而不会出现背景或位移问题。
在威尔·杜兰特（William Durant）的《哲学的故事》一书中我们找到了这些看法，该书的主标题带有哲学史的思想，而副标题则表明这段历史与哲学家（特别是“西方”哲学家）的生活和观点有关。 也就是说，哲学史似乎与哲学家的历史是一样的，两者之间没有任何区别。[1]在伯特兰·罗素（Bertrand Russe）的《西方哲学史》一书中也找得到这一点，该书的历史主要围绕哲学家或哲学流派展开，以超过两千多年的统一叙述，并对一些历史背景进行了有问题的回顾。 [2] 在列奥·施特劳斯（Leo Strauss）和约瑟夫·克罗普（Joseph Clausi）西编辑的《政治哲学史》一书中还找得到了这一点，书中的许多论文都对政治是什么有一个隐含的假设，因此也对政治问题及其哲学思考是什么有一个假设。[3] 因此，在这种认识和命题中，书中对亚里士多德（Aristotle）政治哲学的讨论主要局限于他的《尼各马可伦理学》和《政治学》两本书，而没有真正讨论其余的主题，尽管它们之间存在的联系，这并不奇怪。
与这些理论和方法论问题的相反，我们发现其他人做出了绝望的尝试，他们试图重新考虑思想史的重要性以及克服围绕它的问题的重要性。 因此，在《思想史杂志》的一篇社论中，洛夫乔伊（Lovejoy）导该领域本身的重要性，无论其研究结果的应用如何[4]。曼德尔鲍姆（Mandelbaum）研究了思想史与哲学的区别，解决了这两种历史的问题以及这些问题与它们各自研究主题的关系[5]。多米尼克·拉卡普拉（Dominick LaCapra）也试图将思想史重新表述为一个调查过程，试图通过阅读和理解一般文本来澄清这种看法的问题。[6]
其中最重要的尝试之一就是昆汀·斯金纳（Quentin Skinner）在他的论文《思想史中的意义和理解》中提出的[7]。斯金纳的问题从他有争议的结论中看得出：关于思想史，不存在宇宙真理，也不存在永恒的问题，质疑过去哲学家对现在的答案是错误的。 他意味着——历史上并没有诸如自由、存在、政治、形而上学、认识论、美等超越性的哲学思想，以至于这些思想变得仿佛是通过时间传递的纯粹的哲学研究，而所谓的哲学 仅此而已无非是试图回答当代和当前的问题和条件。 这使他得出结论，思想不能作为历史研究的主题来追溯，不会陷入很多让它的传统形式的领域无效的形式。
尽管它出版于 1969 年，但其批评仍然在当代关于思想史及其当今意义的辩论中引起共鸣[8]。这种可呈现性提出了下个问题：思想史能否超越斯金纳提出的理论困境？换句说话，如果当今的思想史学家被困在半个世纪前存在的同样有问题的理论框架中，除了这些问题之外，我们真的可以谈论思想历史吗？ 确实，是否有可能想象一部以思想为主题的思想史？
毫无疑问，回答这样的问题是棘手的，但值得尝试。 因为思想史的不可能性意味着哲学史的不可能性（因为哲学的描述被添加到思想的概念中），所以在提出初步批评之前，当然有必要回顾一下斯金纳的观点，以便开始描绘 初始答案的特征。 因此，在深入研究其问题并尝试克服这些问题之前，以下几行将回顾斯金纳文章中最重要的观点。
首先必须指出的是，本文的第一部分主要关注的是一般思想的历史，因为把思想描述为哲学只不过是更普遍的思想概念的一个分支。因此，哲学史的可能性只有在质疑思想史并调查它是否可能的问题之后才能受到质疑。同样重要的是要注意，本文将讨论斯金纳于 1969 年发表的论文，尽管该论文的修订和缩写版本发表在 2002 年他的《政治愿景》一书的第一卷中。[9]
思想史的意义和理解
斯金纳在文章的开头提出了他认为思想史学家在接触一部思想著作时所面临的基本问题：必须遵循什么方法才能理解这部著作？ 斯金纳使用“智力”一词来描述任何实践一种思维模式的作品，无论该作品是文学的或者哲学的，也无论它是否围绕政治、伦理或其他任何事物。 此外，斯金纳从一开始就指出了思想史概念本身的模糊性以及其概念在其实践者中的差异，因此 他就认为他对思想历史的理解足够广泛，可以包括所有关于思想性课题的历史研究。
关于现有的思想类作品方法论，斯金纳认为，主要有两种方法论：首先，有一种所谓的文本方法论，这种方法强调文本在确定意义方面的自主性，或者文本在理解过程中作为主要关键。 其次，背景方法论在确定文本含义时非常重视文本周围的因素。 换句话说，作品的背景成为理解文本内容的不可避免的框架。
虽然斯金纳暂时只认这两种方法的优点，但他也指出它们有相同的缺陷：“两种方法[……]在关于理解单词的必要条件的假设中都犯了哲学错误。” [10] 注意斯金纳对观念和词语的差异，因为词语的范围比它的对应词更广泛。 这种差异是他与阿瑟·洛夫乔伊所说的“单位观念”的不同点之一。 这些思维单位可以通过把它们比作烹饪原料来理解：正如不同的成分组合及其比例会产生不同的菜肴一样，思维单位的不同组合及其之间的关系也会产生不同的想法或系统。 因此，正如洛夫乔伊所说，为了理解哲学体系的历史，可以把它们解构为它们的基本组成部分，即它们的概念单元。[11]
斯金纳对“词”的使用需要比“观念”中所包含义更大，尤其是观念在词语与其意义的可能性之间所承载的特定联系。 这种区别是基于单词所伴随的意向性和目的的基础，因为斯金纳认为单词背后主语的差异必然需要无法固定的含义变化。 从这个角度来看，根据洛夫乔伊的观点，可以理解斯金纳对思想稳定性或思想成为历史研究单位的能力的反对。 他说，没有可以从根本上混合的基本想法，因此，研究任何想法首先需要对其组成进行研究。 换句话说，斯金纳要求在历史研究中从根本上将思想本身置于其中。
原则上，我满足于区分思想和词语的概念，特别是因为斯金纳直到他文章的最后三分之一才谈到这两个问题的细节。 他之前的评论与对上述两种方法论的批评有关，首先是把文本视为理解的唯一关键的文本方法论。
斯金纳首先说，这种方法论预设了思想史学家必须寻得找或努力寻得找的文本中存在永恒元素或普遍思想。 斯金纳称这种假设为范式的优先性。 遵循这个假设，这个过程就变成了一个调查哲学家或思想家对预先制定的这些元素和想法的看法的过程。 当然，这是一种对思想、其边界和要素的预先框架，因为历史学家带着对思想的含义和内容的先入之见来处理文本，因此这个过程只是对文本中存在或不存在的内容的区分。
通过这篇介绍，斯金纳阐述了文本方法论所依据的神话:
教义的神话（教义）：每当研究人员或历史学家认为思想家必须公开他关于构成一个想法的所有主题的教义时，就会出现这种神话。 这种神话有多种形式，斯金纳总结如下：
1.从分散的短语中提取教义：在这种形式中，思想（x）被认为绝对由（y，p，i）组成，因此任何关于y，p或i的谈论都意味着关于x的谈论。 斯金纳用帕多瓦的马西利乌斯（Marsilius Padua)）的三权分立思想来代表这种神话。 一些政治思想研究者声称，根据马西利乌斯在《和平卫士》一书中对统治者的行政角色和人民的立法角色的论述，可以把他视为这种权力分立的创始人。 但斯金纳指出，马西利乌斯的论点主要与罗马共和国向帝国转型以及随之而来的政治集权过程中存在的情况有关，因此将这些分散的短语转化为一个整体是错误的。
2. 没有教法：这种形式与前一种形式相反。 思想家并没有把零散的表达转化为具体的教导，而是因为未能根据某些基础或标准把其建议作为一个整体而受到指责。 这意味着绝对想法（S）及其元素（Y、Z、T）成为衡量思想家提案的标准。 如果思考者接近 Y 而达不到 X，那么思考者就会因为未能实现该想法而受到指责。 按照斯金纳的表述，在这种情况下，决定历史研究方向的是赋予这一观念本质的公认范式，因此，每一次偏离这一范式都被认为是对本质的背离，因此也被认为是对教义的背离。
3. 教义系统：每当不同思想家的产品被认为是他们试图建立的单一系统的一部分时，这种形式的神话就会出现。 这种形式就是前两种形式的延伸，因为陷入教义神话中的研究者每当试图根据他先前对教义的具体化来提取每个有组织的实体时，就面临着滑向这些系统的危险。
4. 连贯性神话：这个神话基于这样一种观点，即选择谈论某个话题的思想家的建议具有一定的一致性。 如果研究人员缺乏这种一致性，他必须尝试在文本中或思想家的其他产品中找得到它，毫无疑问，存在一种内在的一致性，把思想家提出的所有内容连接成一个一致的、连贯的系统。 斯金纳提出了这个神话（至少在第二部分关于深奥的一致性）来回应列奥·施特劳斯（Leo Strauss），他认为在哲学文本的内部，可能有一些东西可能出于某种原因反对它们的出现（尤其是在施特劳斯所谓的迫害时代）。 换句话说，检查字里行间可能会导致破译明显的文本矛盾的奥秘，这可能是由于思想家试图隐藏其真实命题而造成的。
但斯金纳以三种方面反驳了这一主张：首先，这种类型错误地假设智力独创性与异议相关，也就是说，原始的哲学主张必须与流行的哲学主张不一致。 这种反对观点是基于施特劳斯的一些尝试，即证明与主流相对应的文本的出现是其内部与之反对它的一层面纱。 其次，斯金纳反驳了内部阅读假设的主张，即“未能”在文本之间阅读的读者必然是冷漠的读者，斯金纳拒绝接受这一观点，认为其垄断了意义并边缘化了外观。 其三，斯金纳对这一关于所谓迫害时代界限的定义提出了质疑，询问一个时代必须满足什么标准才能被认为是迫害性的，或者文本的呈现被认为是深奥的。 标准的模糊导致可能认为每个文本都可能具有隐藏的含义，因此每种解释都是合法的。
• 期待的神话：每当一个想法在其表达时具有后续意义时，就会出现这种神话。 换句话说，每当神话对我们的重要性与对他那个时代的思想家的重要性相结合时，神话就会被提出。 斯金纳在《开放社会及它敌人》第一卷中阐释了卡尔·波普尔（KarlPopper）的这一神话，他把柏拉图对共和国的政治愿景描述为“极权主义政党政客” [12]。由此可见，我们这个时代所认为的极权主义只是不属于柏拉图时代的知识结晶的一部分，因此以不可容忍的重要性来解读他的愿景是不合适的。
• 有限视野的迷思（狭隘主义）：总结这个神话并不容易，因为它与当下性、思想框架、意向性、理解过程和其他有争议的问题有着内在的联系。 但总的可以来说，陷入神话陷阱的研究者或者历史学家根据其规范框架误读文本或者作品，因为除了他熟悉的内容之外，他无法阅读文本。 斯金纳用思想史上的两个例子来表达这个神话：首先，研究者可能会从他后来的时间地位中受益，并阅读思想家X的论点，就好像他受到思想家Y的影响一样，因为研究者在他身上发现了一种特定的熟悉感，尽管这种熟悉感可能完全是想象的。 其次，由于研究者的当代思想是根据一定的关系进行层次化的，因此研究者在阅读历史思想著作时可能会陷入假设相同的意义层次的陷阱。
斯金纳对文本方法论的批判占据了文章的一半以上（53页中的36页），而我们直到最后四分之一才看到他对背景方法论的批判。 斯金纳通过引用克拉布特里（Crabtree）的“政治理论”来定义背景主义：背景主义者是那些相信知识文本是“对更直接的环境的反应”的人，也就是说，文本是在其背景中诞生的[13]。因此，我们必须在能够解释这种反应的背景中阅读文本。
斯金纳承认背景主义的理论能力可以避免目前文本方法论所犯的许多错误，并且大多数对文本主义的批评都是基于背景主义的一般概念。 但如果是这样，他反对背景中隐含的缺陷。 正如他所说，马克思主义和尼迈里两版本中的背景方法论暗示了行动与环境之间联系的哲学错误，因为这些行动似乎只是不可避免的结果。 因此，即使社会背景能够帮助研究者理解文本，必须不只是根据该背景来阅读作品，因为产生文本的行为所蕴藏的不仅仅是背景原因和意义。斯金纳的意思是，有必须避免在了解行动的动机和理解行动本身之间混淆。
这个问题与上面提到的意向性有关。 斯金纳强调，调查文本周围的情况不足以解释它，而是调查文本在其背景中的含义（就行为的含义与它发生的情况之间的联系而言） 研究短语之间的各种关系是理解的两个必要步骤。 这种强调是基于斯金纳所说的修辞力量：当行为者说出一个词时，在说出这个词本身的行为背后是一种伴随着意义的修辞力量，这意味着有一些与主体说出这个词的意图相关的东西， 剥夺了背景中可能的含义。 因此，该词的表达方式及其与其他表达方式的关系对于理解含义或重塑其框架也很重要。
鉴于所有这些命题，斯金纳得出两个基本结论：首先，意向性必须超越背景和文本之间的因果关系，也就是说，通过在行为者的语言潜力范围内处理单词适应的作用，这最终意味着超越文本纯粹是产生它的背景的结果的假设。 其次，斯金纳得出的结论是，理解文本需要在其哲学维度和历史证据之间进行对话，以免研究者陷入粗心解释的陷阱。 第二个结论与文本方法论所依据的当下主义陷阱特别相关，这个陷阱会误导对任何文本的理解，无论是历史的或者当代的。
那么斯金纳总结道，思想史学家如果愿意自己的历史能够赋予作品应有权利，就必须考虑他的结论。 同时他强调，这与思想史的哲学价值完全并不冲突，因为这个历史试图在文本时代的问题中寻找文本的意义，而不是我们现在的问题，因此研究的是它们之间的关系揭示不同思想可能性的多样性。
哲学内部，历史之外
作为一个主要结论，斯金纳承认通过阅读思想的历史性并在其社会和语言背景中理解它们（即通过话语和主题及其从事的内容之间的联系）追溯思想历史的可能性，但他反对追踪思想历史发展的可能性。 我不会讨论他在与思想史无关的问题上的表述问题（例如，深奥的阅读问题或他对知识视野转变的边缘化问题），所以我将把自己限制在以下内容 分析他关于将这个想法作为历史研究主题的谬误的观点。
有两个主要问题：首先，斯金纳的论点在社会背景的历史遗产和生活在其中的个人之间划清了界限。 换句话说，尽管斯金纳认为理解背景是理解其中所产生的单词的必要条件，并认为应该考虑意向性和语言维度，但斯金纳忽视了这样一个事实，即这些背景也是基于意义的视野的这种视野的存在是先于个体的存在。 这意味着个人关于他们的思考和问题的知识输出不仅受到他们作为个人或群体的互动的影响，而且也受到他们作为历史人物的影响。因此，个人在他们的陈述中有一个结果实际上是基于对他们之前的思想主张的一种意识，这是合理的。例如，伊本·西纳和伊本·拉什德在一千多年前就处理了亚里士多德的命题，并运用他的词汇和思想来表达他们自己的哲学。在这里谈论观念的置换不是可以接受的吗？ 难道不可能通过参与思想对话来解决变化（因为变化不如进化那么严重）的想法吗？ 每项工作都有其自己的背景和意义，这是毫无疑问的。 但斯金纳所描绘的完全疏远对于那些已经熟悉之前的产品并意识到自己对自己的想法的使用的人来说是不公平的。 在这种背景下，思想史似乎没有斯金纳描绘的那么可怕，至少在意义和背景转变的史学方面就是这样。
第二个问题与斯金纳提议中的“理念”对本质上思想类作品的依赖有关。 换句话说，斯金纳在他的提议中提出的想法已经被框定在狭义的思想史中，也就是说，可以被认为是个人在某个主题上有意识的思想类作品。 我完全意识到他澄清的重要性，他的研究中的引用是受到他的政治思想专业领域的启发，他的大部分批评很自然地集中在他研究中发现的问题上。 但我不认为这种澄清是没有解决其核心的“非思想”视野的历史性的理由，即“思想”不一定是讨论的主要主题。 毫无疑问，研究背景和目的是必要的，把思想置于其历史背景是不必要的，但同时我想知道这种批评在传统观念中不被认为是思想的一章中意味着什么。
在这种思想史的传统观念中，思想文本是历史的基石，即那些由其主题和特征定义的文本。 一个历史学家如果想写一部伦理学的历史著作，凭借在研究中接触伦理学问题，把柏拉图、亚里士多德、伊本·西那等人的道德哲学读一遍也没有什么问题。 当然，只要历史仅限于这些主题和主题的表现形式，问题就解决了。 但这种概念排除了那些不一定是思想研究主题的思想，或者传统上不属于哲学范围的思想。 例如，这适用于尝试书写种族历史、性别历史或我们这个时代非常重要的其他概念。 一方面，那些记录这些概念的人应该考虑到斯金纳在背景、概念和思想家之间复杂的互动关系中提出的问题。 另一方面，由于这种类型的史学的来源可能不直接在其主题中，历史学家必须在本质上文本/思想之外研究思想的含义，同时他必须扩大思想本身的范围 。 这就像试图通过分散的参考和使用其含义和相似性来重建一个概念（它不一定是一个直接或集成的概念）。 这可以通过试图写一部种族史来说明，该史考虑到当代种族概念及其话语成分与过去种族概念及其相关内涵之间的巨大反差。
那么记录思想史可能吗？ 是的，但很明显，如果他想克服斯金纳的问题，他必须首先采用广泛的思想观念，而不是把他的题材限制在传统的东西上。 其次，有必要考虑到，追随一个观念的历史并不意味着它获得了独立的生命，因为除了通过其生产和再生产中的行动者的生活，思想并没有生命。这意味着，思想史学家必须摆脱思想处于顶端的等级模型，实践处于其底部，因为两者的相关性比将其简化为垂直因果关系更复杂。那么思想史就可以被认为是历史和思想。
参考文献：
[1] 威尔·杜兰特，《哲学的故事：西方世界伟大哲学家的生活和观点》。Simon 和 Schuster（纽约，2009 年）。
[2] 伯特兰·罗素，《西方哲学史》。 劳特利奇出版社（纽约，2015 年）。
乔治·博阿斯（George Boas）的评论也可以找到：
乔治·博阿斯，“评论：西方哲学史”，《思想史杂志》，第八卷，第一期（1947年1月）。第117-123页。
[3] 列奥·施特劳斯和约瑟夫·克罗普西，《政治哲学史》。 芝加哥大学出版社（芝加哥，2006年）。
[4] 亚瑟·洛夫乔伊（Arthur Lovejoy）， “对思想史的反思” ，《思想史杂志》，第一卷，第一期（1940 年 1 月）。第3-23页。
[5] 莫里斯·曼德尔鲍姆， “思想史、思想史、哲学史” ，《历史与理论杂志》，第五卷（1965 年）。第33-66页。
[6] 多米尼克·拉卡普拉， “重新思考思想史和阅读文本” ，《历史与理论杂志》，第十九卷，第三期（1980 年 10 月）。第245-276页。
[7] 昆汀·斯金纳（Quentin Skinner）， “思想史中的意义与理解” ，《历史与理论杂志》，第八卷，第一期（1969年）。第3-53页。
[8]例如，在2013年出版的《重新思考欧洲思想史》中的大多数论文中都可以看到他的批评。
[9]当斯金纳写信给我们翻译他1969年的文章时，他希望他2002年在剑桥出版社出版的书的修订和浓缩版本能够被翻译。在这里，我选择讨论原始文章，因为它解决了许多关于这个想法的要点。
[10] 昆汀·斯金纳（Quentin Skinner），“思想史中的意义与理解”，第4页。
[11] 亚瑟·列夫乔伊（Arthur Levjoy），《伟大的存在系列：思想史研究》。 Taylor and France Publications（伦敦，2017 年），第 3 页。
[12] 昆汀·斯金纳（Quentin Skinner），“思想史中的意义与理解”，第23页。[13] 同上，第39页。
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