讲述现存的故事就是一回事，但把它抓住到它所属的存在中又是另一回事。对于刚才提到的任务，永远缺乏的不是文字，而是更重要的规则。” ——海德格尔
“如果性别本身是通过语法准则范打上烙印的（……），那么基本的认知水平上的性别改变将在一定程度上通过质疑性别被指定和构成的语法来实现。” ——巴特勒
前言
当一部作品被与它不同的同时代人阅读时； 等待这种效果的不仅仅是他人的变异，而是内涵和意味深长杂乱的意义的添加，以及开始弥合同时代（时间）人的差距。 随后每一次接受哲学影响都是像自我的分离一样，并试图着减轻“世界的锈迹”。 [1]
本文以两部主要作品为基础：《性别认同焦虑》和《存在与时间》。 虽然他们相隔很远； 对存在和时间的痴迷不同于对性别认同的焦虑，除了每部作品所写的认知和历史交叉点的差异，以及概念的处理和使用上的巨大差异，更重要的是作品风格上的独特性。 这两部作品把它们结合起来很困难[2]，但是有一个领域对这两部作品来说都是珍贵的，那就是：本体论。 本文将试图呈现巴特勒在颠覆所谓的“性别认同本体论”方面所取得的成就， 然而，只有与海德格尔在《存在与时间》中解构一般本体论的成就来相比，巴特勒的成就才能被理解。 由于本文篇幅有限，不会探讨两部作品之间所有可能的哲学联系。 相反，它试图在一部根本没有提及海德格尔的作品中触及一些海格尔主义的幽灵[3]。本文首先试图澄清破坏本体论的两个概念。 在第二段中，我将结合海德格尔的现在时存在（人类存在）概念来讨论巴特勒性别认同实现概念的重要性。 总之而言，我们将回顾关心和戏仿的概念。
- 本体论：解构与颠覆之间
存在和时间应该解构什么？ 而本作的拆解任务又是什么呢？ 这是一个与对遗产的重新解释和拥有相关的本体论和解释学问题，它继承了人类存在先前的理解，并且由于每一种理解都源于先入之见，解构的目的不是破坏过去的事物，而是为了“减轻”随着时间推移而积累的遗产，这些遗产渗透在他的日记中《人类存在》中，对海德格尔来说，解构只有在“存在问题的指导下”才能完成[4]，因此存在意义的问题直到经过一段时间之后才会再次出现。 重新解释发问者（人类存在），从这里我们理解海德格尔坚持避免使用“人类”一词[5]，用“人类存在”这个概念代替它。 针对人类及其成长环境的遗产的解构成为了人类存在。 海德格尔警告说，在解构了使人类存在大部分潜力变得模糊的本体论遗产之后，才会有一个基本的本体论（与存在的意义问题相关），从此人类存在成为一种卓越的潜力能力，这就是使命。
如果说解构是海德格尔式的拆解本体论历史的选择，那么性别认同焦虑中的颠覆就到了不同的境地，本文并不试图在解构与颠覆之间建立一个完全相同的、完整的类比。 巴特勒并不太专注于提供破坏和破坏的定义； 对她来说，问题并不涉及一个基本本体论，其主要关注的是提出存在意义的问题，这是在遗忘后被回忆起来的； 推动它的关注具有不同的性质。 对于巴特勒来说，遗忘并不是对存在的遗忘，需要解构才能记住并拥有它，而是性别认同，它在最激进的方面被思考，要么是社会对身体/性别的文化解释（结构人类学），要么是性别差异，其中性别相互区分（现象学和精神分析）;巴特勒宣称，她试图“从根本上重新思考身份的本体论结构” [6]，并问道：“它是什么，本质的形而上学，它如何塑造思考性别认同论点的过程[7]？ 巴特勒的目标是将性别认同视为一种基于本质形而上学的本体论身份; 因此，这个问题需要一个批判的谱系学，其使命不是质疑身份范畴的起源，或寻找女性欲望的原始真理，或在某处揭示纯粹的身份，而是强调多样性、实践、制度和话语所产生的影响的多重传播，这些实践、制度和话语使一种身份合法化，并牢牢地印上了它的印记，就好像它是一种身份一样[8]。因此，在她的书中看得到了对自我同的本质主义范畴的干扰，认为自我的 “本体论完美” 先于法律和社会，这是一种基本幻觉，源于古典自由主义观念 建立在自然状态假说的基础上。 在我们当代，这种观念仍然支配着“法律结构”，巴特勒拒绝了每一个在其内容中提出预先从根本上建立的自我身份的假设，就好像她预设的身份是它的唯一翻译。 [9]
总体而言，巴特勒通过基于形而上学本质对身份的颠覆，并不是在暗示什么样的性别本体论才能正确地告诉我们；男人是谁？ 女人是谁？ 综上所述，我们发现，破坏行为只不过是对“男人”和“女人”这两个“世界婚礼”中的两位主角的戏仿[10]； 破坏行为并不意味着摘掉面具或装饰品。那些参加那场婚礼的人，反而把性别化的装饰和面具强化和多样化，以至于他们不再剩下的只是婚礼本身，而在场的每个人都失去了问“我们什么时候开始的”？的能力、 谁是“新郎”？ 谁是“新娘”？[11]
我们试图解释两种破坏的方法：将它们联系在一起的细线是它们努力将可能性分解为碎片，并且它们并不寻求为可能性提供内容，因为可能性对人来说已经结束了，包括所有的体现和所有变化。
- 人类存在和性别认同成就
我现在想再次回到人类存在（人类存在），我想从（《存在与时间》）第25段开始，寻找提出“谁是人类存在？” [12] 的问题。首先，海德格尔回应了任何将自我视为一种价值（摆在我们面前的清单）的概念，因此自我被归因于 成为一种在时间上具有永恒性的本质，然后它根据不断变化的背景而倍增，世界被代表为它的主体[13]。它与被称为 “在世存在” 的人类存在不相符，因此； 问题不在于人类存在是什么，而在于它是谁。” 这里的“谁”具有本体论的意义； 因此，现人类存在获得了“谁”的存在变化（构成存在）。 人类存在不会与其自身的特征分离，除非经过正式的存在主义理解，赢得了原始的存在模式；人类存在的本质在于它的存在[14] ，但它与谁一起存在呢？ 与其他人； 此在与他人的相遇是其在世存在的本体论规范，是作为在一起存在（他人）的存在。 海德格尔警告说，这并不意味着自我在某个地方的聚集，而是只要存在于世界中，它就是人类存在的结构 [15]。 与其他人一起的世界专注于将每个人聚集在一起的工具； 每个人类存在总是处于中间，与那些总是在他之前的人（或“他们”）在一起，他可能比他自己更属于这些人。 [16]
在这种把自己描述为本体论和形式的理解中，性别认同的地位如何？ 我们非常谨慎地回到巴特勒；巴特勒强调，“……性别认同不是一个现实 ” [17]，如果我们在分析人类存在的过程中改变她的陈述方法，我们已经解释了人类存在的一些特征，[18]那么性别认同就不是原始本质 ，而更可能是人们之前对性别化和性别个体地位的解读，而据了解巴特勒对性别认同成就的理解不仅是对性别主体的解释学理解，更是日常实践的行为，以及伴随每个性别对象交叉的仪式，“性别认同是身体的重复风格形成，是一组重复的动作” [19]，因此，即使是我们所说的最内在的身份或性格，也是通过穿透沉默身体表面的方法而被印记的[20]，如果我们试图把其追溯到其本体论起源，那么它只不过是一种“存在—— 在世界上”，并且仅仅成为其（他变性）身体的一个事件，就好像人类存在通过性别认同的实现而被扔到世界上，以便归化，仅此而已； 对于巴特勒来说，这并不是对二元性别体系的彻底超越； 而对于海德格尔来说，他并没有挖掘出一个真实的自我。 它提出对人的存在进行修改（或无忧无虑）[21] ，如果人类存在的分析不打算在文化上使用，那么巴特勒的颠覆性性别认同已经被少数群体广泛使用；在《存在与时间》与《性别认同焦虑》之间是一道鸿沟，它们只是通过关注以死亡告终的世界中存在的（独特）现实（海德格尔）和被赋予生命比以前更加可行的可能性（巴特勒）[22]。
- 结论：关怀和模仿
海德格尔的关怀是一种拉动整个人类的存在模式;他将其定义为“世界上超越自己的高级存在”，[23]关怀是对世界上存在的先验主义描述，因为对工具和对他人的关心的每一次实践和关注都是一种关怀形式，甚至意志、动机、倾向[24]，甚至可能对他人变得贪婪的欲望，[25]都是关怀的模式，但只与每个人必须被扔到世界上的可能性有关，真实性和不真实性成为可能性忍受将人类存在从日记中移除并让他回到其存在的现实的焦虑，[26]优先于他自己意味着照顾他所拥有的这种可能性（没有内容），而不是让它被人们掩盖；海德格尔式的关怀将通过巴特勒和贝尔及其具体的现实主义而多样化。 这里我们指的是性别认同戏仿或性别认同讽刺。 对性别认同的嘲讽变成了一种对未出现的可能性的关怀，因为社会语境实践了一种对可能性的剥夺。 每个性别最终都是“……只是一个组织故事”，[27]那个故事的文字就是其成就的行动，只有颠覆性和讽刺性的重复才能暗示这个故事，停止叙述，并重新形成代词和形容词。对性别认同的模仿不会是对一切的接受，只会对身份论点的不稳定，这些论点充满了不再只将自己视为起源的话语和规范，以说服我们性别认同的故事有起源和分支。
在《存在与时间》第（44）段中，在他对真理和开放性的讨论中，海德格尔回到了本体论而非认识论上对真理的利用。 对他来说，真理成为启示，因为人类存在基于开放性和理解性，这就是把存在作为其本质的意义； 这个定义之所以继续下去，是因为此在是关怀（自我进步）。 开放性（理解）使得以特定方式承担真理的首要地位成为可能，并且由于我们“……由开放性指定，[我们]必须承担自己” [28]； 这种假设能力在“性别认同焦虑”中很明显，无论海德格尔是否在其中被提及； 也许他本人在思考“一个人”的存在和命运时，曾经通过《存在与时间》嘲笑过性别认同。
参考文献
[1] 安巴达克勒斯的一句话;
阿拉伯人中的普罗提努斯 – 由阿卜杜勒·拉赫曼·巴达维提出和调查。埃及文艺复兴图书馆，1955 年，第 24 页，摘自亚里士多德的《动物行为学》。
[2] 一位研究人员（Aret Karademir）指出，他们很少结合在一起，他们的工作之间存在不可逾越的鸿沟，但他更倾向于性别研究。看：]
A.卡拉德米尔、巴特勒和海德格尔：论自由与边缘化的关系。《希帕蒂亚》，第 29 卷，第 4 期，2014 年，第 824-838 页。
[[3] 巴特勒和海德格尔的对话似乎是一种谴责; 她没有提到他，也没有与他的对话，只是随便，而他的学生（阿伦特、萨特、列维纳斯）的情况恰恰相反。
[4] 马丁·海德格尔，《存在与时间》。法蒂·梅斯基尼（Fathi Al-Meskini）译，Dar Al-Kitab Al-Jadeed，2013年，第79-80页]
[5] 至少在存在和时间的阶段。
[6] 朱迪思·巴特勒（Judith Butler），《性别认同焦虑：女权主义与身份颠覆》。法蒂·梅斯基尼译，阿拉伯研究与政策研究中心，2022年，第73页
[7] 巴特勒，同前，第82页。
[8] 巴特勒，同前，第58和73页。
[9] 巴特勒，以前的来源，第 70 页
[10] 社会学家欧文·戈夫曼（Irving Goffman）的精妙短语; 参见：
欧文·戈夫曼（Irving Goffman），《日常生活中的自我呈现》。Thaer Deeb 翻译，Darma 出版和发行，2021 年，第 51 页
[11] 巴特勒，以前的来源，第 52 和 53 页
[12] 海德格尔，同前，第232页——海德格尔只是在前几段的分析之后才提出的问题。
[13] 海德格尔，以前的来源，第 233 页
[14] 海德格尔，以前的来源，第 237 页
[15] 海德格尔，同上，第243页
[16] 海德格尔，以前的来源，第 252 页
[17] 巴特勒，以前的来源，第 296 页
[18] 在之前发表在《意义》上的一篇文章中，我们试图在人类存在的分析中澄清死亡的地位。看：“死亡在《存在与时间 》中的位置和他人的死亡”
[19] 巴特勒，以前的来源，第 121 页
[20] 巴特勒，同前，第122页。
[21] 海德格尔，以前的来源，第 258 页
[22] 巴特勒，以前的来源，第 46 页
[23] 巴特勒，同前，第362和363页。
[24] 海德格尔，同上，第366页
[25]在这里，我把欲望作为贪婪的毕业归功于朋友阿卜杜勒·卡里姆·胡莱菲（Abdul Karim Al-Khulaifi）。
[26] 海德格尔，以前的来源，第 362 页
[27] 巴特勒，同前，第299页
[28] 海德格尔，以前的来源，第 416 页
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