导言
我们是否想象一个传说与心灵有关,更不用说在心灵本身的体系中占有根本地位,以至于思维的实践离不开思维的神话维度? 相反,我们是否有权来说据说这种哲学在神话思想中得到了恢复的一种神话哲学,并把人类从神话中解放出来?
在这里,我将尝试阐述一些可能帮助我们回答这些问题的见解。 因此,我认为,这需要我们首先了解神话在人文科学领域的意义,因为我们所认知的神话意义也许并不是它的实际意义。 但我首先要指出的是,我们在这项研究中对神话的处理关注的是它在认知空间中的意义,而不是它通常所说的意义。
从概念上来讲神话:
有一种普遍的观点认为神话就是神话,而且它通常主要通过不反映我们看到的物理现实的虚构图像来表达自己。但这是神话的核心所表达的吗? 换句话说,这就是您想说的吗? 它的作用是否以物质的方式向我们“描述”现实,就像自然科学在实验实验室中观察自然现象的作用一样,以便从同样的认识论角度来判断?
例如,《哲学字典》为我们提供了一个与“神话只就是神话”的观点相矛盾的含义,并称它“被错误地定义为童话故事或迷信信仰”。 但它实际上是“对世界和人类在自然界中的地位的全面概念”(哲学字典,神话话题)。 在这里,我们可以把这一点与诺斯罗普·弗莱的观点联系起来,他认为神话是表达社会现实的东西,而不是通常认为的意识形态。 神话确立了我们对世界和我们所生活的现实的认知,从而比意识形态更能塑造我们的社会和历史现实,而反过来——即使它执行同样的功能——也离不开神话来这样做。
神话的阿拉伯语词根就是编造谎言,它有很多含义,尽管“传说”这个词带有负面含义;当多神教徒将《古兰经》描述为贬低启示录的重要性时,《古兰经》中提到了纯属捏造的意义:(他们说:“这是古人的神话,他使人抄录下来,朝夕对他诵读”),但是在它的起源中,它有积极的含义,它意味着一排事物,它也意味着写作和作文,古兰经也在这个意义上提到了它:(一切小事和大事,都是被记录的),换句话说,它写在保存下来的板上。 写作在撒哈拉文化中很少见,因为它依赖于游牧而不是定居和城市化,并且它与“矩阵”思维有关,不像口头语言更接近自发性,因此它带有“逻辑思维”的内涵,这就是神话所联系的,我稍后会解释。
但现代人类知识空间中的“神话”一词源于希腊语,“神话”在希腊语中的历史起源(根源学)意味着“情节”或诗意的“故事”。 向希腊人讲述神话的形式是史诗和叙事诗,正如我们在美索不达米亚文明的史诗《吉尔伽美什》、奥维德的《变形记》和荷马的《伊利亚特》中发现的那样。
这些神话涉及认知、宗教、历史、社会和其他问题。 它的核心是一个“符号系统”,指的是人类对世界和存在的感知,然而,困扰现代认知系统概念的缺陷导致神话的“真理”被一笔抹杀。 然后,给人的印象就是,由于物质事实的暴政和统治,以及随之而来的对实验(经验)方法的过度热情,特别是在十八世纪的唯物主义思想家中,它没有任何“真正”的意义。 因此,它被包含在仅仅为了娱乐的神话和幻想之中,费拉斯·萨瓦赫证实了这一点,他说:“随着现代的开始,科学方法的结晶”导致“对神话的完全蔑视,并且 它被降级为一个有趣的故事,因为它包含了与合理的科学思维不相容的看不见的元素。” (《第一头脑的冒险》,第 11 页)。
这种现代认识论模型(现代性认识论)用与神话中“真理”不同的标准来衡量“真理” ;它甚至混淆了意义和真理; 后者与一致性有关,这包括事物“真正”的发生,而意义则与某物的意义有关,正如凯伦·阿姆斯特朗所断言的那样:
“十八世纪初,我们在理解历史方面形成了科学的愿景,我们只对实际发生的事情感兴趣。 这与前现代世界形成鲜明对比,在前现代世界,人们的兴趣——当他们写下过去时——集中在事件的意义和重要性上,而不是事件发生的真相上”(《神话史》,第 12 页 -13)。
实证主义的知识观对造成这种混乱起了很大作用,科学不再是多个渠道中的知识渠道,而是横扫了所有其他知识,并把其认知模式强加于我们看待事物的各个角度, 许多人认为它已经取代了所有其他知识,因为它是人类已经达到的顶峰。 实证主义先驱奥古斯特·科梅特在他对知识史的划分中表达了这一点,他把人类知识史视为阶段之间的连续,每个阶段都与之后的阶段有所突破,而传奇的体系就是他认为这是人类知识进步进入科学时代后所超越的一个阶段。 这些论点确立了神话思想和科学思想是不能相交的极端,神话思想属于人类的童年;因此被人以某种轻蔑的态度看待,仿佛它只是一个无用孩子的胡说八道。
但现代思想是否满足于这种传统的神话观呢?
神话与哲学思维的基础:
有些论文把哲学和科学思想归因于神话思想,因此根据这些论文谈论科学之外的神话是现代的事实缺乏准确性,为了理解它们的开端;我发现重要的就是这些论点立足于后知识史的论点;在哲学之初就探寻神话与知识的关系,认为神话表达了人类自古以来的认知遗产。
希腊哲学凭空而来的观点,并没有任何我们可以想象的希腊人继承的哲学建议出来,并且它对哲学史的开端做出来了贡献,而这些采用这种观点的历史学家将这种哲学开端称为“哲学开端”。 “希腊奇迹”,以及这里的讽刺,尽管这种观点声称它颂扬理性的哲学思想,尽管其代价是边缘化了比希腊人早几个世纪的其他伟大文明的贡献; 可见,这是一个历史性的“奇迹”,结果不需任何前期就来了! 因此,这种观点受到了很大的批评,因为文明并不是从历史的虚无中产生的,它必须有前人的介绍,而希腊文明创造了一种新的思维体系(我的意思是被认为是一种哲学体系)。 基于理性逻辑证明的话语!(区分了逻辑和神话)即理性和神话之间(历史阅读和同一认知系统的阅读表明科学和哲学思想最初来自神话思想),我们不要忘记,哲学诞生的希腊文明不仅具有科学和哲学的丰富性,而且还具美学和神话的丰富性。
历史上众所周知,哲学出现于公元前五世纪的爱奥尼亚城(被称为爱奥尼亚学派),该城的哲学家也热衷于理解世界的本质及其根源。 这就是促使我们来说,这些相同的主题是以前对古代神话感兴趣的话题并非巧合。它包含了从东方“美索不达米亚”文明开始的古代神话,这就是研究人员“Kornfud”所提到的“拒绝希腊奇迹的理论”,他说:
“哲学与其说是一种科学理论,不如说是一种迷信的建构。 离子物理学与我们所谓的科学没有任何共同之处,无论是在灵感还是在方法上, 而且它对实验尤其一无所知。它也不是出于对自然的理性而天真和自发的思考的产物。它以一种更抽象的方式和更抽象的术语传达了宗教所准备的世界的概念。 宇宙科学恢复并扩展了宇宙起源神话的基本主题。 他们对同一类型的问题给出了模式的答案答案,并且他们不像科学那样寻找自然法则。 他们迷信地询问“秩序是如何建立起来的,宇宙是如何从无到有的。” (希腊思想原理,第 93 页)
不管我们是否同意他的神话观甚至爱奥尼亚哲学观;他的话都表明了创世观念和宇宙起源中哲学思想(物理)与神话思想的关系,他见证了哲学和科学思想的起源是最早出现在人类第一个文明中的神话思想,它早久在西方之前就开始于东方。
神话是一种认知结构,它以想象力和美学的形式表达自己,以捕捉人类与其认知和存在问题相关的基本问题。 在其中,我们注意到关于这些问题的深入的哲学视野。 这些都是哲学一直关注的问题,如永恒、湮灭、欲望、意志、战争、和平、人性、神学、超验、隐蔽、宇宙观……等等。 因此,它为哲学思想提供了对这些主题的深入洞察,并形成了使其成为可能的基础。
正如前面提到的,奥古斯特·卡门特坚持认为神话表达了人类的童年,随着人类进入科学时代,我们长大后就不应再回到童年,但神话的新观点被领先的现代人类学家带到了这个时代(十九世纪)。
神话的思想与语言:
最早关注这个传说的人之一是十九世纪著名的德国语言学家“马克斯·穆勒”,由于他本质上是一位语言学家,所以他对神话的兴趣就是从这个角度产生的。 他看到语言蕴含着神话的根源,这是由于一种他称之为“语言疾病”的语言现象造成的。语言隐喻是神话思想的基础; 作为隐喻的根源,其起源是被夸大和放大的语言错误,这就是形成神话内容的基础,并通过这些错误随着时间的流逝,它扎根于尼安德特人,直到原始人相信它,他通过制定孤立现实的神话来表达这一点。
当然,穆勒的理论是不连贯的,它后来受到了严厉的批评,因为它仍然受到神话的狭隘观点的影响,而不是理性和科学,但他的理论的重要性在于它以如此清晰和重要的方式引起了人们对语言与神话关系的关注,并为关注语言和神话的研究铺平道路了,尤其是其隐喻特征。
二十世纪,随着语言学思想的出现,闯入了包括人类学在内的多个知识领域; 关于语言与心灵的关系形成了一种新的观点,因为心灵并不是一个抽象的东西; 相反,它是一种深思熟虑的活动,因此不可能(至少在实践中)把语言与思维分开了,因为头脑在概念装置的框架内思考,以单词和表达方式来表达,而语言 – 因此 – 本身就是一个心理系统。
结构主义作为语言学的一个流派,通过把语言视为文本中相似和差异关系的“结构”来关注这种关系,而结构与其说是文本中的感官现象,不如说是文本中隐含的相似性和差异性的关系; 因此,只能用精神上的方式进行监控,与实验的方法相反。 如果我们小心的话,语言与我们可能想象的它所指的外部主题没有任何关系,尽管它是一种心理和智力的关系。
强调语言与神话之间存在关系的观点可以用瑞士语言学家“索绪尔”关于语言的本质和语言系统概念的论文来解释,该论文在人文科学文献的各个意义上引发了一场 “革命”。 索绪尔认为,语言仅仅是语音符号,并不像他之前认为的那样直接指代外部现实; 而它指的是一种心理感知,——例如——“马”这个词并不是指外面的一匹特定的马,而是指当我们感官地聆听“马”这个词的声音时想得到的对马的感知,这解释了我们如何使用语言来表示纯粹的感知或我们在现实中从未见过的“事体”,但我们意识到它们的含义。
由于语言是表示心理感知的声音符号,索绪尔将其归因于一门比语言学更伟大的科学,即语义学(符号学)。 因此,我们可以在这种“口语”语言以外的系统中找得 到相同的语言结构。 例如,主体就是一个短语;因为在他的手势符号中,我们可以将其意义解释为某种含义,并对其进行测量。因此,正如语言的定义一样,神话可以被定义为一组表示心理感知(而非客观现实)的符号(符号); 因此,它是一个感觉系统(就感知而言),指的是一个精神系统(就意义而言); 因此,如果我们把它的感觉符号转化为心理概念,我们就能认识到它的真实性。
正如神话是一个符号系统一样,语言也是如此,意识处理语言符号(声音)的方式与处理神话符号(神、食尸鬼、信天翁等)的方式相同! 因此,我们发现语言和神话之间的关系几乎与它们在交流中的作用一样紧密,在交流中,人类通过感官知觉表达他的心理意义,神话也是如此。
但更重要的是——另一方面——这也将它们与理论理性的作用联系起来,我们将在这一短节的其余部分仔细简化。
神话与比喻:
也许现在更多地谈论“隐喻”很重要,因为它一方面是语言与神话之间的桥梁,另一方面也是理性与神话之间的桥梁。 隐喻不仅是一种语言表达机制,也是一种语言表达机制。 它是“语言系统”本身的一个基本要素。 诺斯罗普·弗莱在《伟大的博客》中的论文可能是通过隐喻阐明神话与语言之间的紧密关系及其与人类所经历的不同思维阶段的关系的最佳方式。 弗莱认为,语言经历了三个阶段,这三个阶段是人类心灵认知系统的决定因素,而第一阶段(寓言)的区别在于有一种“主体与主体被一种共同的力量联系在一起”的感觉, 或能量”(伟大的博客,第 43 页),这解释了人们认为(现在仍然如此)词语对主题有影响的原因,就像神奇的发音被认为与外界事物相对应,或者伪证和誓言迫使说这些话的人有时愿意为此付出生命的代价。 在这个知识体系中,“这个阶段的所有语言单词都是有形的;不存在真正的言语抽象”(伟大的博客,第 45 页)。“灵魂”、“心灵”和其他后来表示道德含义的词最初在荷马诗歌中表示感官含义;这因为他的时代被卓越的隐喻阶段所统治。 荷马按其本来面目(即感官事实)使用它们,而不是作为隐喻。 因此,“荷马的概念对他而言并不是隐喻性的”(伟大的博客,第 45 页),这些词的起源是它们的感官含义。 隐喻通过它在例子中的运作——同源化——把它们从感官意义转移到道德意义,正如我们前面提到的,这是在这个阶段将主体与客体联系起来的关系的背景下确定的 ; “当我们思考词语时,仅隐喻就可以在语言中表达主体和客体共享的能量的意义”(伟大的博客,第45页),这是由于这种阶段中盛行的认知系统的特征。
这种在隐喻中表达了主体与客体之间密切关系的体验,在恩斯特·卡西尔的“语言的魔力”概念中也有体现,他并不是指那些著名的支持者所认为的传统理论。 人类学家“弗雷泽”陷入了魔法与宗教之间的关系,这在对口头语言力量的信仰中显而易见,正如我们在魔法咒语和护身符影响外部物质现实的信仰中发现的那样; 相反,他的意思就是语言的词汇不是指与事物分离的内涵或符号,而是它们被理解为事物本身,我们在识别事物话语的神话思想中清楚地发现了这一点。与指代这个事物(外部)的名词,神话中的主语与主语之间是一种结合的关系,而不是分离的关系; 因此,客观真理在神话和语言领域的科学概念中没有任何价值;因为把它事物变成了一个与自我分离的主体。
这就解释了为什么在神话中,爱或恨和复仇等道德意义被归因于具身的神。
我们仍然见证着语言隐喻阶段认知系统所导致的语言(和智力)转变,弗莱给我们举了一个例子,以证明“隐喻”与语言之间存在关系。 关于判断的各个阶段,我们会说:“他的统治之星没落”或“他的统治已达到顶峰”,——很明显——这些描述用于太阳及其轨道(太阳是某些异教中最伟大的神),并且它们被借用来描述皇家或帝国统治的轨道(《伟大的博客》,第 86 页) 。
神话本质上也是隐喻性的,它的意义被包裹在具体的符号中,即使在我们看来它是在一个不合理的情节框架内塑造的,它也有一个理性和逻辑的结构,在这种考虑中, 这个比喻的基础是基于头脑必须在场的例子; 其中为了在两个事物之间建立一种类比,代表着它们之间的对比或对应; 因此,神话被用作例子来表明哲学思想的微妙之处,如此我们在柏拉图的哲学中看到的那样。 柏拉图用来阐述他的“形式”理论的洞穴神话就是我的想法的一个典型例子。
神话结构本质上是一种隐喻结构(这也是弗莱在其三相理论中将其置于隐喻阶段的原因),而语言中并不缺少隐喻性表达;通过模拟思维和想象力,使文字更有意义、更有力量; 正如弗莱所说,“隐喻语言中蕴藏着将人类思想和想象力结合起来的中心概念”(《伟大的博客》,第 49 页),而描述阶段淡化了神话的重要性; 因为它建立在与其认知体系相反的认知体系之上,因为它倾向于客观观念,认为自体所描述的世界是“客观”的外部世界,这就要求自我与客体分离, 这个问题曾是许多哲学流派怀疑的主题,这个问题受到许多哲学流派的质疑,并且只被一些将哲学限制在自然科学中的实证主义思潮彻底采用,而不是相反。
让我们举个例子来清楚地说明这一点,当我们说:“某某是一头狮子”时,我们体现了狮子的勇气,这是属于人民中的一个人的,以实现这句话的美;但这不仅因为它本身就是目的,还因为它比直接的陈述性短语(某某很勇敢)更清楚地在接受者的心中展示了勇气的内涵。 第一个短语与其他短语不同,表示一种富有想象力和感官的描述,“精神上”把勇气和狮子在文化符号下结合在一起(即……狮子的社会认知表明它是一种勇敢的动物;因此, 隐喻同时具有逻辑和想象力的作用,通过我们对一种共同能量的表示——根据弗莱的表达——把主体和客体结合起来,即通过以逻辑方式将两个事物相互联系起来,这种方式依赖于这两个事物的元素之间的相似性和相似性。我们在人类或神灵的自然力量的体现中发现同样的事情,就像在神话中一样;因为自体与物体(自然外观)的某种能量联系在一起。
隐喻除了唤起美感、锐利想象之外,还有另一个作用,它也是一种关于难以或不可能用直接语言表达的内容的口语,正如弗莱所观察到的那样:“当我们再次面对自我和主体的共同能量时,我们即将再次经历这个循环,而这种能量只能通过一种隐喻形式来口头表达”(博客,第 57 页)。 由于它是一种隐喻结构,神话试图着描述无法用普通或直接语言描述的事物,因此它的含义呈现出一种富有想象力的感官形象。 这里的隐喻渗透并重塑了物理现实,目的是揭示超越物理现实的现实。
神话思维中的心灵:
尽管我们无法把语言与思想分开(如果语言不是思想本身的话); 我们也无法将“心理”与神话分开,这是一些现代知识论文所达到的最重要的结果; 因为语言和神话都是一组符号及其相应的心理感知;因此,神话思想有助于我们心理概念的形成,没有它我们就无法产生知识;心理表征是思想和理性的材料,法兰克福证实了这一点:“那么,神话中的诗意描述不仅仅是一个象征性故事的叙述,这只是一件衣服而已, 原始人为抽象思维精心选择的图像与思想密不可分:它们代表了经验意识到自体的形式”(《哲学前论》,第 18 页)。
也许属于新康德学派的哲学家卡西尔是最重要的一位,他一方面为我们提供了关于语言和神话的关系的综合认识论理论,另一方面也为我们提供了关于它们与思想和理性的关系,这里没有足够的空间来简化他的理论及其与康德认识论(知识是必不可少的)的联系,因此我们只需引用思想家苏珊·兰格的话就足够了,她在英译本的引言中提到了这一点,卡西尔的《语言与神话》一书的版本作为其理论的完整总结:
“ 语言是人类的第一个理性工具,它更多地反映了创造神话的倾向,而不是理性和理性思维的倾向,因为作为思想象征的语言呈现了两种截然不同的思想类型,它们在两种情况下都具有强大的力量和创造性。 人类的智力始于感知,这是第一个心理活动,而形象化的过程总是在符号表达中达到顶峰;因为感知在体现在符号中之前不会被它建立和保存。 因此,对象征形式的研究为人类感知形式提供了关键,而象征形式的形成——无论是言语的、宗教的、艺术的、数学的还是任何表达方式——都是心灵的传奇,而这些模式中最古老的似乎是语言和神话”(《语言与神话》,第11页)。
因此,神话思维是人的命运,也是人成为审美的、道德的、形而上的存在的命运; 他也注定是一个“神话”的思考者。 卡西尔这样表达这一点:
“理论意识、审美实践意识、语言和道德的世界、共同体和国家的基本形式……这些都原本都与神话宗教观念相联系,而且这种联系是如此强烈,以至于一旦它们开始消失整个理性世界似乎面临着崩溃和濒于倒塌的威胁”(《语言与神话》,第88页)。
结构主义人类学派的一名先驱克洛德·列维-斯特劳斯提出了一种强调理性依附的愿景,他研究了来自多种文化的数百个神话,其修辞可能看似非理性,正如——列维-斯特劳斯——指出的那样 :“所有神话的背后都是一个心理系统。正是它的多样性应该使我们能够推导出共同的结构”(《人类学中的结构主义》,第 42 页)。 我们在这种心理活动的神话中注意得到,即使不是在其内容中,也明显在其隐含的结构中,它代表了一个连贯的逻辑系统,不亚于任何受制于已知逻辑原理的哲学文本。 因此,列维-斯特劳斯所依据的事实是,野蛮人的思想(原始部落的思想)并不亚于进步人的思想,因为如果我们深入研究文化的结构,原始/进步的二分法并不像想象的那么简单。
至于共产主义阶段后俄罗斯哲学思想复兴的先驱者、俄罗斯哲学家阿列克谢·卢塞夫来说,他与卡西尔和列维-施特劳斯一样,都是神话真理的信徒。 他在共产主义统治下为信仰这些思想付出了沉重的代价,这表明他对此事是认真的。 卢塞夫把神话描述为:“最清晰、最有形的现实,这是思维和生活中不可避免的范畴,远离所有巧合或突发奇想”(《神话哲学》,第 42 页)。 因此,“神话不是虚构的,而是有一个非常严格和具体的结构;因此,它是合乎逻辑的,并且先于“这在辩证上是一般感知和存在的必要范畴”(《神话哲学》,第 43 页); 相反,他批评所有把神话视为虚构或幻想的愿景。 “从神话意识的角度来看,说神话是虚构的或想象的游戏是完全不正确的”(《神话哲学》,第42页)。
卢塞夫给一些实验人类学家带来了沉重的负担; 因为他们没有从神话本身的角度来看待神话; 但从他们的立场和这个角度来看,神话必然成为一种“幼稚的幻想”、“不切实际”和“哲学上的无能”——用卢塞夫的话来说——因为它变成了一个主观主体,然而——通过我们对神话意识本身(它是活生生的、活生生的意识)的剖析——它变得“不可避免地真实、有形、永远活着,它成为一种绝对的思维必然性,既不是想象的,也不是幻想的的。” (《神话哲学》,第 43 页)。
尽管卢塞夫从纯粹的哲学角度拒绝神话仅仅是一种隐喻或比喻,但他认为神话是“真实的实践现实,而不是隐喻或比喻的现实”(《神话哲学》,第87页),但另一方面,他也认为神话只是一种比喻或隐喻, 与那些将其视为比喻和隐喻的人没有太大的区别(至少从智力角度并鉴于这个主题); 在隐喻与象征之间,隐喻中观念与意象的关就系是一种偶然关系,其中一方比另一方大,“但在象征中,观念给’形象’带来了新的东西,而形象反过来又为它不接受的观念带来了新的东西。”(《神话哲学》,第 88 页),它们之间存在着密切的相关性,图像并不取消思想,反之亦然,尽管它们是相互独立的。 例如,我们发现红色象征着血和血液,但它又独立于它们,但我们在隐喻和比喻中的形象与观念的关系中却没有发现这一点,狐狸通常隐喻地指的是足智多谋, 虽然狐狸和诡计之间并没有什么密切的关系;狐狸是不明白或者没有意识的动物,更不用说欺骗和狡猾了……!
根据卢塞夫的说法,神话思想是现实思想的证据是它是建立物理科学定律的基础,和卡西尔一样,他将神话归因于心理能动性他——也像卡西尔——一样依赖康德哲学,把自然法则简化为理性范畴“自体的”。 每一个客观事物都必须先有一个主观的心理感知(想法),这就是神话的心理基础。 卢塞夫举了一个牛顿物理学的例子,牛顿力学的基础“建立在具有同一性质的无限地方的假设之上”(《神话哲学》,第 57 页), 这种假说没有任何物质科学依据; 相反,由于人类想象力的广度,它是概念性的,因此我们注意到,即使是“物质”科学建构也是建立在神话般的“理性”思维及其感知的基础上的。
结论

语言只能根据它的隐喻功能来理解,它是一种表示心理感知的符号系统,并不一定有具体的外在参照,这就是隐喻的哲学本质; 一组像标准的逻辑方法一样工作的符号,由于两个事物的相似性而将它们结合起来,这在修辞上被称为假设,这种功能源于基于语言作为元素的文化空间的某种心理感知:
(例如:狮子和勇气。狮子是一个标志,可以提高一群使用这种语言的社会参与者对勇气的认知),另一个元素是神话,因为它是一个符号系统,在语言或任何其他话语系统中充当符号,然后是心灵本身的工作,正如欧内斯特·卡西尔所强调的那样,它只能在形式和图像下练习思考,所有这些都形成了一个包含语言、神话和理性的圆圈(如图所示)都是把语言、神话和心灵都包含在一个圆圈中的圆圈。 这个循环就是卡西尔所说的理性有效性;因此,在面对这种对心灵有效性及其运作方式的认识时,神话与理性是分开的主张就崩溃了。 因此,传奇是理性的内在特征,因为它塑造了理性思考和感知这个世界的方式,并将其赋予我们,无论是在认识论领域(我们对存在和宇宙的概念),在美学领域(我们对美和艺术的概念),还是在认识领域(人际关系)。
毫不奇怪,我们最近目睹了“神话回归”的现象(即使它伪装成其他东西),当现代人进入科学和理性时代时,人们认为它已经被抛在了身后,正如实证主义倾向所声称的那样;但理性时代似乎并没有完全成功地将人类从“神话”的命运中解救出来。 霍克海默和阿多诺在他们的重要著作《启蒙运动之争》中指出,启蒙时代不仅为我们创造了正义、自由和平等的道德价值观,也为我们创造了一个理性的、工具性的体系,它被掏空了,人类的观念,本质上与神话观念没有什么不同(希腊神话)存在于西方文化的良知之中,从这里我们发现神话甚至存在于启蒙理性体系中,他们强调这一点:“启蒙对神话感到一种神话般的恐惧;因为它发现神话的存在并不存在, 正如语言学家所想象的那样,概念和词语仍然是神秘的, 符号学,但在每个人类需求中”(《启蒙辩证法》,第 51 页),同样,卡尔·施密特的《神国》论文也强调了神话的回归;黑格尔对国家的见解——尽管它声称一切都是理性的——导致它成为绝对精神的体现,因此,正如——施密特所——断言的那样,它被神化了。 事实上,即使现代人因“神之死”和宇宙“魔法的破坏”而陷入虚无主义的深渊,然后对生命缺乏一切可能的目的论解释,这也是神话思想 —— 过去——是照顾它的人,神话的功能之一是赋予生命意义人类与宇宙。
然而,加缪的《西西弗斯神话》却卷土重来,见证了现代性时代人类生活的荒谬性,而现代性却缺乏神话色彩。 也就是说,他压倒性的认知系统不再相信它——至少表面上如此——因为它不是科学的,这是具有讽刺意味的!詹姆斯·乔伊斯的著名作品《尤利西斯》也是如此,它以一种新的形式复兴了荷马史诗。 其中的英雄不再是荷马那样的国王或贵族,而是一个简单的资产阶级人,他注定要在现代生活中重复同样的神话,从中撤出众神的存在和死亡的光环,我们不再只在日常生活中看到阴郁无聊的现实。
总而言之,可以说:既然人是一个会说话的(理性的)存在者,那么他也许在同样程度上也是一个理性和逻辑的神话存在,这就是人的命运,我们没有看得到他可以逃避与他对抗!
参考文献
- – Northrop Fry,《伟大的博客:圣经与文学》,卡利马,阿布扎比,(2009 年),由 Saeed Al-Ghanmi 翻译。
- – e. 法兰克福和其他一组作者,《前哲学》,阿拉伯研究和出版研究所,贝鲁特,(1982)。
- – Ernest Cassirer,由 Saeed Al-Ghanmi 翻译,《语言与传说》,卡利马,阿布扎比,(2009 年)。
- – Dan Sperber,翻译(未提及),《人类学结构主义》,Dar Al-Tanweer,贝鲁特,(2006 年)。
- – Ferdinand de Saussure,普通语言学讲座,东非,卡萨布兰卡,(2006),由 Abdelkader Qiini 翻译。
- – Firas Al-Sawah,《心灵的第一次冒险》,达阿拉丁,大马士革,(2002 年)。
- – Murad Wahba,《哲学词典》,Dar Quba Al-Haditha,开罗,(2007 年)。
– Alex J. Losif,《神话的哲学》,由 Munther Halloum 翻译,Dar Hiwar for Publishing and Distribution,拉塔基亚,(2000年)
- – 霍克海默和阿多诺,乔治·卡特翻译,《启蒙辩证法》,新书,(2006)。
- – 哲学与科学伯爵,Pierre Machiri,由大学研究所的 Sami Adham 翻译,(1994 年)。
- -《传奇史》,凯伦·阿姆斯特朗,瓦吉·坎索翻译,阿拉伯科学出版社,(2008 年)。
- – Jean-Pierre Fernan,由萨利姆·哈达德 (Salim Haddad) 翻译,希腊思想协会,大学研究、出版和发行基金会 (1987)

T1514